বিহার রাজনীতির অভিনবত্ব

বিহারের ভোটের ওপর অনেক কিছু নির্ভর করছে

সুমন সেনগুপ্ত

অবশেষে বিহারের নির্বাচনে বিরোধী জোটের আনুষ্ঠানিক সাংবাদিক সম্মেলন হল। মহাগঠবন্ধনের এই সাংবাদিক সম্মেলন (২৩ অক্টোবর) থেকে রাষ্ট্রীয় জনতা দলের তেজস্বী যাদব এবং বিকাশশীল ইনসান পার্টির মুকেশ সাহানির নাম যথাক্রমে মুখ্যমন্ত্রী ও অন্যতম উপমুখ্যমন্ত্রী হিসেবে ঘোষণা করা হয়। যদিও মুখ্যমন্ত্রী হিসেবে তেজস্বী'র নাম নিয়ে খুব বেশি দ্বিমত ছিল এমনটা নয়, তবুও এই আনুষ্ঠানিক ঘোষণা ছিল না বলে কিছু যে অসুবিধা হচ্ছিল, তা তাদের অতি বড় সমর্থকেরাও হয়তো অস্বীকার করবেন না। তবে, এনডিএ'কে পরাজিত করে মহাগঠবন্ধন বা সেই অর্থে ইন্ডিয়া জোট যদি ক্ষমতায় আসে, তাহলে মুকেশ সাহানির মতো একজন অতি পিছড়ে জাতের নেতাকে যে অন্যতম একজন উপমুখ্যমন্ত্রী করা হবে, এই ঘোষণার একটা বিশেষ তাৎপর্য আছে। 

যে সময়ে বিহারে বিরোধীদের ১৮ দিন ব্যাপী ‘ভোট চোর/ গদ্দি ছোড়’ শ্লোগানকে সামনে রেখে ১৬০০ কিলোমিটার পদযাত্রা হচ্ছিল, তখন রোজকার দৃশ্যের মধ্য দিয়ে বোঝাই যাচ্ছিল এবারে বিজেপি বিরোধী শক্তি যথেষ্ট ঐক্যবদ্ধ। এও স্পষ্ট হচ্ছিল, রাহুল গান্ধী, তেজস্বী যাদব, দীপঙ্কর ভট্টাচার্য ও মুকেশ সাহানি'রা বিজেপি বিরোধী একটা হাওয়া তৈরি করতে সক্ষম হয়েছেন এবং মানুষ তাঁদের ওপর এবার ভরসা করতে রাজি। যেন, ২০ বছরের নীতিশকুমার সরকারকে পরাস্ত করতে মানুষ নীচের তলায় একটা অলিখিত ঐক্যমত্যে পৌঁছে গেছে। শুধু ‘ভোট চোর গদ্দি ছোড়’ নয়, মানুষের মুখে মুখে সেই সময় থেকেই আরও একটা শ্লোগান ঘুরছিল-- ‘বদলো বিহার, বদলো সরকার’, অর্থাৎ, বিহারকে বদলাতে গেলে বিহারের সরকারকে বদলাতে হবে। ওই যাত্রার বিভিন্ন সমাবেশে দেখা যাচ্ছিল, কখনও রাহুল গান্ধী ও তেজস্বী যাদব বাইকে সওয়ারি হয়েছেন, কখনও দীপঙ্কর ভট্টাচার্যের সঙ্গে অন্তরঙ্গভাবে রাহুল কথা বলছেন, কখনও মুকেশ সাহানিকে মাইক এগিয়ে দিচ্ছেন তেজস্বী যাদব। এই সমস্ত দৃশ্য গোদি মিডিয়াতে না দেখালেও সামাজিক মাধ্যমের দৌলতে মূহুর্তে কিন্তু ছড়িয়ে পড়ছিল সারা দেশ জুড়ে। বিরোধী ঐক্যের এই ছবিই তো সারা ভারত দেখতে চায়। 

যে বিজেপিকে মানুষ ২০২৪ সালের লোকসভা নির্বাচনে ‘অব কি বার চারশো পার’ থেকে ২৪০ আসনে আটকে দিতে পেরেছিলেন, তাঁরা হয়তো এও ভাবছিলেন, এই ঐক্যবদ্ধ বিরোধী জোটের শক্তির ওপর ভরসা করে বিহারে নিশ্চিত বিজেপিকে পরাজিত করা সম্ভব হবে। কিন্তু নির্বাচন ঘোষণা হওয়ার পরে সেই বিরোধী দলগুলো যখন আসন বন্টন নিয়ে সমঝোতায় আসতে পারছিল না, তখন সাধারণ মানুষ কিন্তু হতাশই হচ্ছিলেন। প্রায় সব বিরোধী দলের উচ্চতর নেতৃত্বের থেকে যখন আশা করা হচ্ছিল যে তাঁরা নিজেদের মধ্যে কথা বলে ভুল বোঝাবুঝি মিটিয়ে সুষ্ঠুভাবে আসন বন্টন করতে পারবেন, তখন কোথাও কংগ্রেসের প্রদেশ সভাপতির বিরুদ্ধে রাষ্ট্রীয় জনতা দল প্রার্থী দিচ্ছে, কখনও মুকেশ সাহানি'র ভাইয়ের বিরুদ্ধে কংগ্রেস প্রার্থী দিচ্ছে বা ভারতের কমিউনিস্ট পার্টির সঙ্গে কংগ্রেসের আসন নিয়ে সমস্যা হচ্ছে। 

এই সময়েই এগিয়ে আসেন সিপিআই(এমএল)'এর সর্বভারতীয় সাধারণ সম্পাদক দীপঙ্কর ভট্টাচার্য। তিনি ছোট দল এবং বড় দলগুলোর মধ্যে একটা সমন্বয় গড়ে তোলার চেষ্টা করেন। গত ২০২০ সালের নির্বাচনে সিপিআই(এমএল) ১৯টির মধ্যে ১২টি আসন জিতলেও, এবারে নিজেদের ৪০টি আসনের দাবি থেকে সরে এসে ২০টি আসনে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করবার সিদ্ধান্ত নেয়। যদিও দলের কর্মী ও সমর্থকেরা এতে হতাশ হন, কিন্তু পরে বোঝেন যে বড় কিছুর জন্য অনেক ছোট কিছু ছাড়তে হয়। অবশ্য, আমাদের দেশের বেশিরভাগ রাজনৈতিক দলের নেতাদের মাথায় এই সাধারণ বোধের খুব অভাব। তাঁরা এখনও মনে করেন, অন্য যে কোনও দলের মতোই বিজেপিও একটি দল। অন্য যে কোনও দলের থেকে যে বিজেপি আলাদা, মতাদর্শগত ভাবে যে এক ফ্যাসিবাদী শক্তি, তা এখনও বুঝতে চাইছে না বা পারছে না বেশ কিছু দল ও তাদের নেতারা। ফলত, এখনও তারা নিজেদের মধ্যে মারামারি করেই চলেছে-- ‘তুই বিড়াল না মুই বিড়াল’ আর পিঠে খেয়ে চলে যাচ্ছে বান্দরে। সেই উপলব্ধি থেকে দীপঙ্কর ভট্টাচার্য মুকেশ সাহানি'কে মহাগঠবন্ধনে রাখতে উদ্যোগী হন। তাদেরকেও ১৫টি আসনে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করতে রাজি করান, এমনকি মুকেশ সাহানিকে আরও বড় ভূমিকা নিতে হবে, তা বোঝান। ওদিকে কংগ্রেস এবং আরজেডি’র মধ্যে বনিবনা কিন্তু কিছুতেই হচ্ছিল না। শেষমেশ কংগ্রেসের তরফ থেকে রাজস্থানের প্রাক্তন মুখ্যমন্ত্রী অশোক গেহলটকে আসরে নামানো হয় এবং তিনি কংগ্রেসের উপরমহলের নির্দেশে লালু প্রসাদ যাদব, তেজস্বী কিংবা মুকেশ সাহানি সহ অন্যান্য দলের সঙ্গে কথা বলে সমস্যার সমাধান করেন। 

বিরোধীদের এই সাংবাদিক সম্মেলনের অবশ্য আরও অনেক বেশি গুরুত্ব রয়েছে। ২০২০ সালে কোভিডের সময়ে বিজেপি ভেবেছিল, খুব সহজে বিহারে তারা জিতে যাবে। কিন্তু ফলাফল বেরনোর পরে স্পষ্ট হয়, বিষয়টা ততটা সহজ হয়নি। এবার যে লড়াই কঠিন, তা বিজেপি ও জেডিইউ বেশ ভালো উপলব্ধি করছে এবং সে ক্ষেত্রে 'বিশেষ নিবিড় সংশোধন' বা SIR করেও যে তাদের খুব বেশি লাভ হবে কিনা, সে বিষয়েও তারা নিশ্চিত নয়। তারা আরও একটা কথা বুঝতে পারছে, সিপিআই(এমএল) এবং তাদের সাধারণ সম্পাদক দীপঙ্কর ভট্টাচার্য এই মহাগঠবন্ধনকে ঐক্যবদ্ধ রাখতে ভালো ভূমিকা রেখেছেন এবং নতুন নতুন উপায় বার করছেন। সেই জন্যেই তারা বেছে বেছে সিপিআই(এমএল) প্রার্থী এবং সংগঠকদের পুরনো মামলায় গ্রেফতার করছে। তারা বুঝেছে, সিপিআই(এমএল)'এর বিধায়ক ও সাংসদ সংখ্যা যত বাড়বে তত শাসকশ্রেণির সামনে বুনিয়াদি প্রশ্নগুলি উঠে আসবে যা তাদের পক্ষে অস্বস্তিকর। 

বলাই বাহুল্য, মহাগঠবন্ধন যে ঐক্যমত্যে পৌঁছতে পেরেছে তার জন্য অনেকটাই কৃতিত্ব দিতে হয় দীপঙ্কর ভট্টাচার্যকে। মুকেশ সাহানির বিকাশশীল ইনসান পার্টির সঙ্গে যে অতি পিছড়ে বর্গের নিষাদ ও মাল্লাদের বেশিরভাগ অংশটাই আছে, তা মহাগঠবন্ধনের সমস্ত শরিকই বুঝতে পারছিল, কিন্তু সম্মানজনক শর্তে তাদের এই জোটে সামিল করানোর কাজটা অত্যন্ত বুদ্ধিমত্তা ও তৎপরতার সঙ্গে দীপঙ্করই সম্পন্ন করেছেন। ভিআইপি ও ছোট দলের গুরুত্ব বোঝাতে তাই সাংবাদিক সম্মেলনে দীপঙ্কর বলেছেন যে গতবারের ৫টি দলের জোটের তুলনায় এবার ৭টি দলের জোট অনেক বেশি কার্যকরী ভূমিকা রাখবে। কংগ্রেসও যে নতুন ভাবে ভাবছে এবং তাদের পাখির চোখ যে শুধু বিহার নয় আরও বড় কিছু, তা তারাও বোঝাতে পেরেছে। রাজস্থানের প্রাক্তন মুখ্যমন্ত্রী বর্ষীয়ান অশোক গেহলট তাই নিজেদের জায়গা অনেকটাই ছেড়ে দিয়ে বিহারের মুখ্যমন্ত্রী ও উপমুখ্যমন্ত্রীর পদ প্রার্থী হিসেবে তেজস্বী যাদব এবং মুকেশ সাহানির নাম প্রস্তাব করেছেন। এরপরেও হয়তো কিছু জায়গায় (দুটি কি তিনটি আসনে) বন্ধুত্বপূর্ণ লড়াই হবে মহাগঠবন্ধনের শরিক দলগুলোর মধ্যে, কিন্তু তবুও বিহারে যদি মহাগঠবন্ধনের সমস্ত শীর্ষ নেতারা একত্রে প্রচার করেন তাহলে আবারও বিহারের মানুষের মধ্যে নিঃসন্দেহে আশার সঞ্চার হবে। 

তবে অনেকে প্রশ্ন করছেন, প্রশান্ত কিশোরের 'জন সুরাজ পার্টি' কীরকম ফল করবে? এই মুহূর্তে যা বোঝা যাচ্ছে, প্রশান্ত কিশোর হয়তো এনডিএ জোটের ভোটেই ভাগ বসাবে। তাঁর কথা এবং বক্তব্য হয়তো সামাজিক মাধ্যমে অনেক চোখে পড়ছে, কারণ, সে সব কীভাবে করতে হয় তা প্রশান্ত কিশোর খুব ভালো জানেন। সামাজিক মাধ্যমের অ্যালগরিদম হয়তো দৃশ্যমানতা বাড়িয়ে তোলে, কিন্তু তা সংগঠন না থাকলে ভোটে প্রভাব ফেলবে না বলেই আমার বিশ্বাস। ৩ থেকে ৪ শতাংশ ভোট হয়তো তাঁর দল পাবে, কিন্তু আসন একটাও হয়তো পাবে না। 

অনেকেরই মত, মহাগঠবন্ধন যদি তাদের ঐক্যবদ্ধ চেহারা মানুষের সামনে দেখাতে পারে, তাহলে হয়তো নীতিশকুমার পর্বের এবার অবসান হতে চলেছে। তারপরে তিনি যদি আবার তেজস্বী’র সঙ্গে এক মঞ্চে আসতে চান, তাহলেও শেষ বিচারে জোটেরই লাভ। কারণ, মনে রাখতে হবে, এই নীতিশকুমার কিন্তু ‘ইন্ডিয়া’ জোটের সূচনা পর্বে মুখ্য ভূমিকায় ছিলেন। রাজনীতি সম্ভাবনার ক্ষেত্র, কখন কী হয় কেউই কি বলতে পারে? 

এবারের বিহারের ভোটের ফলাফল কিন্তু ভারতীয় রাজনীতির চেহারা ও চলন বদলে দিতে পারে। নির্বাচন কমিশনের সমস্ত রকমের সুবিধা পেয়েও হয়তো বিজেপি পরাজিত হতে পারে, আর তারপরে দিল্লির গদিটাও না টলমল করে! ফলে, বিহারে বিজেপি কিন্তু বাধ্য নীতিশকুমারকে সমর্থন করতে, অথচ নীতিশকুমারের সে বাধ্যবাধকতা নেই।

Gen Z’র রাজনীতি

রাজনীতি যখন দৃশ্যমান কথোপকথন

অনিন্দ্য ভট্টাচার্য

 

সম্প্রতি নেপালের অভূতপূর্ব গণঅভ্যুত্থান ও প্রধানমন্ত্রী ওলি’র পদত্যাগের পরেই প্রায় সর্বত্রই রাজনৈতিক আলোচনার কেন্দ্রবিন্দুতে চলে আসে Gen Z শব্দটি। দেখা যায়, শুধু নেপালে নয়, শ্রীলঙ্কা, বাংলাদেশ এবং অতি সম্প্রতি মাদাগাস্কার, কেনিয়া, পেরু, মরক্কো, ইন্দোনেশিয়া সহ আমাদের দেশে লাদাখ, বিহার ও অসমের কিছু অঞ্চলে এর অনুরণন পৌঁছেছে। অর্থনীতির সঙ্গে সঙ্গে রাজনীতির পরিসরেও যে অবশ্যম্ভাবী এক বিপুল পরিবর্তনের সামনে আমরা আজ এসে দাঁড়িয়েছি, এ তারই এক সুস্পষ্ট ও সুদূরপ্রসারী ইঙ্গিত।

Gen Z হল ১৯৯৭ থেকে ২০১২ সালের মধ্যে যাদের জন্ম, সেইসব কিশোর (কিশোরী) ও তরুণী (তরুণ)’দের দল, এই ২০২৫ সালে যাদের বয়স ১৩ থেকে ২৮’এর মধ্যে। এদের ‘ডিজিটাল নেটিভস’ও বলা হয়, কারণ, এরা ইন্টারনেট, সোশ্যাল মিডিয়া ও স্মার্ট ফোনের যুগে বড় হয়েছে। একইসঙ্গে তারা তাদের আগের প্রজন্মের থেকে এক বড় break (চ্যুতি) ও continuity (ধারাবাহিকতা)। তাদের বাবা-মা, চাচা-চাচী, বিশেষত দাদু-দিদা’দের প্রজন্ম অবিরাম বকাঝকা করে চলেছে, নিত্য হা-হুতাশ করছে, এমনকী গালিগালাজও দিচ্ছে এই বলে যে, তারা সকলে নাকি সব উচ্ছন্নে গেছে, বই-টই কিছু পড়ে না, এমনকি খবরের কাগজও নয়, টিভি’ও দেখে না, স্কুল-কলেজে খুব যে মতিগতি আছে তাও নয়, সারাদিন স্মার্ট ফোন নিয়ে বসে থাকে, রিল বানায়, অন্যের রিল চাটে, চ্যাট করে, ইউটিউব অথবা ওটিটি দেখে, নিদেনপক্ষে কোথাও হ্যাং-আউট করে, কে মরল কে বাঁচল তা নিয়েও নাকি তাদের কোনও হুঁশ নেই। অথচ এতসব গালমন্দ ও অপবাদের পরেও, ‘গল্প হলেও সত্যি’র মতো তারাই আবার হাজারে হাজারে রাস্তায় নেমে নিজেদের জীবন বাজী রেখে অপশাসনের শীর্ষ স্তম্ভকে গুড়িয়ে দেয়। পুরনো প্রজন্মের বুড়ো ভামেরা নিজেদের অক্ষমতাকে আড়াল করতে এই Gen Z’কে যখন নীতি-নৈতিকতার তরজা শোনায়, নিজেদের ভরা যৌবনকালের পাণ্ডিত্যের কৌলিন্য ও বীরত্বের দোহাই দিয়ে ‘আজকালকার ছেলেপিলেরা সব ভোগে গেছে’ বলে মদের গেলাস ঠোকে, তখনই সোশ্যাল মিডিয়ার পাতাল থেকে Gen Z আচম্বিতে রাস্তায় নেমে দেখিয়ে দেয় যাকে বলে, ‘Where order is injustice, disorder is the beginning of justice.’ (রমাঁ রল্যাঁ)। পুরনো, পচাগলা সমাজ ও রাজনীতির শৃঙ্খলকে তারা নিমেষে ভেঙে ফেলে, কারণ, তাদের অগ্রগণ্য  ভূমিকায় প্রাণিত ও সাহসী হয়ে পথে নেমে আসে অগণিত শ্রমজীবী মানুষের দল যারা এক ঘৃণ্য অব্যবস্থায় দিনের পর দিন নিষ্পেষিত হয়েছে। তবে, সেই উদ্গত বিশৃঙ্খলা আদপে ন্যায়ের সূচনা করে কিনা, সে প্রশ্ন থেকে যায় বটে, কিন্তু অচলায়তনকে যে নিশ্চিত ভেঙে ফেলতে হয়, সে প্রত্যয়ী পাঠ Gen Z অর্জন করে। এটাই এখন বিশ্বের উদীয়মান new normal। Gen Z’র রাজনীতি।

কিন্তু সে নতুন রাজনীতির ভাষা কেমন? তার আদর্শ অথবা মতাদর্শই বা কী? এ এক জটিল প্রশ্ন। তা পুরনো প্রজন্মের কাছে আরও জটিল, কারণ, তাদের চোখে ছানি, কানে তুলো, মনে কালি আর মুখে ক্লিশে বাণী। ফলে, তাঁদের পক্ষে সে রাজনীতিকে উপলব্ধ করার বৃথা চেষ্টা বিনা আর উপায়ই বা কী? যারা কিছু বুঝলেন তো খুব ভালো, একটা আলাপের পরিসর গড়ে উঠতে পারে; যারা পারলেন না, তারা যদি আরও কষ্টকল্পিত মাথা ঠোকেন তবে হতাশাই প্রাপ্তি।

প্রথমেই বলে নেওয়া ভালো, Gen Z’র ভাষা প্রথাগত বক্তৃতা বা সংবাদপত্রের নিবন্ধের মতো নয়; অল্প কথায়, তা অধি-দৃশ্যমান, সংক্ষিপ্ত ও প্রচ্ছন্নভাবে ব্যঙ্গাত্মক। যেমন,

১) মিম ও জিফ: জটিল রাজনৈতিক বা সামাজিক আলোচনাকে একটি ব্যঙ্গাত্মক ছবির মাধ্যমে প্রকাশ করা। দীর্ঘ প্রবন্ধের পরিবর্তে একটি মিমের মাধ্যমে লক্ষ লক্ষ মানুষের কাছে দ্রুত বার্তা পৌঁছে দেওয়া। ফলে, রাজনৈতিক সক্রিয়তাকে মজাদার ও সহজে ভাগ করে নেওয়া যায়।

২) যথাযথ বক্তব্য: দীর্ঘ টেক্সট’এর পরিবর্তে ইনস্টাগ্রাম রিল, টিকটক ভিডিও ও হোয়াটসঅ্যাপ স্ট্যাটাসের মতো সংক্ষিপ্ত, যথাযথ ও দ্রুত ফরম্যাট ব্যবহার করা। তথ্যকে যথার্থ করে তোলা। Gen Z বিশ্বাস করে, কোনও ইস্যুতে মানুষের মনোযোগ ধরে রাখার জন্য ৩০ সেকেন্ডের রিল অনেক বেশি সক্ষম।

৩) ডিজিটাল ও ইনক্লুসিভ (অন্তর্ভুক্তিমূলক) ভাষা: ‘FOMO’, ‘Vibe’, ‘No Cap’, ‘Delulu’ জাতীয় স্ল্যাং (আমাদের দেশে ইংরেজি-মিশ্রিত Gen Z স্ল্যাং বা শব্দ) ও লিঙ্গ-নিরপেক্ষ শব্দ ব্যবহার করা। ফলে, একটি অভ্যন্তরীণ গোষ্ঠীগত পরিচয় তৈরি হয়, যা নিজেদের মধ্যে সংহতি ও বোঝাপড়ার সহায়ক। এইভাবে তারা নিজেদের মধ্যকার কথাবার্তাকে আরও আন্তরিক ও ঘরোয়া করে তোলে।

৪) প্রামাণ্যতাকে গুরুত্ব দেওয়া: অত্যধিক চাকচিক্য ভূষিত, আনুষ্ঠানিক ও কর্পোরেট ধরনের বার্তাকে তারা ফেক মনে করে। তারা এমন লেখক, কন্টেন্ট ক্রিয়েটর ও ইনফ্লুয়েন্সারদের বিশ্বাস করতে চায় যারা নিজেদের ব্যক্তিগত জীবন বা দুর্বলতাকে প্রকাশ করতে ভয় পান না।

৫) বয়ানের মধ্যে বয়ান: একটি বয়ানে একাধিক সাংস্কৃতিক রেফারেন্স (যেমন, পপ-সংস্কৃতি, অ্যানিমে, পুরনো ইন্টারনেট ট্রেন্ড) ব্যবহার করা এদের অভ্যাস। যারা এই কোড বোঝে, কেবল তারাই যোগ দিতে পারে। ফলে, তা হয়ে ওঠে গভীর বোঝাপড়ার এক কমিউনিটি যা বার্তাটিকে বাইরের লোকেদের কাছে দুর্বোধ্য করে তুলে নিজেদের সুরক্ষিত রাখে।

এবারে তাৎপর্যপূর্ণ প্রশ্নটি হল, Gen Z কি সর্বতোভাবেই এক নতুন মতাদর্শগত আধার গড়ে তুলেছে? তারা কি এক নতুন রাজনীতির ভিত্তির উপর দাঁড়াতে চাইছে? এইসব প্রশ্নের উত্তর নিয়ে তর্কের অবকাশ আছে, তবে তারা যে পুরনো প্রজন্মের থেকে এক অর্থবহ দূরত্বে সমান্তরাল পথ খুঁজে পেয়েছে, তা বলাই বাহুল্য। যেমন, তাদের রাজনৈতিক অবস্থান বিশেষ ভাবে প্রয়োজন ভিত্তিক ও নির্দিষ্ট ইস্যু-কেন্দ্রিক, যা আগের প্রজন্মের দল-ভিত্তিক ও আদর্শ-কেন্দ্রিকতা থেকে একেবারেই ভিন্ন। আমরা দেখেছি, শ্রীলঙ্কা, বাংলাদেশ, নেপাল, মাদাগাস্কার’এ সরকারি দুর্নীতি একটি বড়সড় ইস্যু হিসাবে Gen Z’কে পথে নামতে প্ররোচিত করেছে। পাশাপাশি, রাজনৈতিক স্বৈরাচার, গণহত্যা, ইন্টারনেট শাটডাউন, মূল্যবৃদ্ধি এইগুলিও বড় কারণ। এইসব ক্ষেত্রে, ইনফ্লুয়েন্সার, কন্টেন্ট ক্রিয়েটার ও নিজ নিজ গোষ্ঠী থেকে পাওয়া তথ্যকেই তারা গ্রাহ্য করে, যদিও যথেষ্ট ভাবে যাচাই করে নিয়েই। নেপালের অভ্যুত্থানে ‘হামি নেপাল’এর প্রতিষ্ঠাতা সুদান গুরুং’এর বিপুল প্রভাব স্মর্তব্য। লাদাখের জনজাগরণে সোনম ওয়াংচুকের প্রভাব খুবই শক্তিশালী। প্রথাগত মিডিয়াকে (সংবাদপত্র, টিভি) তারা একেবারেই পরোয়া করে না। বিশেষ করে আজকের সময়ে ধর্ম-বর্ণ-জাতপাত-জাতি-লিঙ্গগত বিভাজন যখন রাজনীতির প্রায় মূল অক্ষরেখা হয়ে উঠেছে, তখন তারা ঐক্য ও অন্তর্ভুক্তিকরণের রাজনীতিকেই আঁকড়ে ধরে, যেখানে লিঙ্গ, জাতি, ধর্ম নির্বিশেষে নানাবিধ বৈচিত্র্যকে স্বাভাবিক মনে করা হয়। সংক্ষেপে, পুরনো প্রজন্ম যেখানে রাজনীতিকে একটি পদ্ধতিগত ও আনুষ্ঠানিক আলোচনা হিসেবে দেখে, Gen Z সেখানে রাজনীতিকে গতিশীল, ব্যক্তিগত ও দৃশ্যমান কথোপকথন হিসেবে গণ্য করে। হয়তো তা আপাতদৃষ্টিতে স্মার্টফোন কেন্দ্রিক, কিন্তু তা বাস্তবোচিত ও বিবিধ কর্মসূচিরও অন্তর্গত। সবচেয়ে বড় কথা, তা চলমান পরিস্থিতিকে যথার্থ ও পক্ষপাতহীন ভাবে বোঝার চেষ্টা করা এবং তার মোকাবিলায় উপযুক্ত পদক্ষেপ নেওয়া, অহেতুক মিথ্যার বেসাতি করে অথবা গুজব ছড়িয়ে পক্ষপাতদুষ্ট কোনও দলীয় রাজনৈতিক অভিসন্ধিকে পূরণ করা নয়। কারণ, এই প্রজন্মের কাছে রাজনীতির অর্থ নিছক ভোট দেওয়া নয়, প্রতিদিনের জীবনে মিম তৈরি, হ্যাশট্যাগ ট্রেন্ডিং, পথে নামা, বিদ্রোহ করা এবং ন্যায়বিচার চাওয়া।

কিন্তু শুধু এটুকু বললে গল্পের অর্ধেকটা বলা হয়। বুঝতে হবে, ইতিমধ্যে সমাজ ও অর্থনীতিতে কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা যে আমূল পরিবর্তন এনেছে ও কার্যত এক প্যারাডাইম শিফট সাধন করেছে, তা বহুলাংশে Gen Z’কে নবতর এক সামাজিক স্তর হিসেবে নির্মাণ করেছে।

প্রথমত, যুগপ্রজন্ম হওয়ার কারণে Gen Z যেহেতু AI-দক্ষ, ফলে, AI-প্রুফ দক্ষতাগুলিকে— সৃজনশীলতা, মৌলিক চিন্তাভাবনা ও ব্যক্তিক যোগাযোগের কারুকৌশল— তারা সহজেই অর্জন করতে পারে আর সেইহেতু বিবিধ আয়ের উৎস তৈরি করে কর্মজীবনকে বহুমুখি করতে তারা পারদর্শী।

দ্বিতীয়ত, তারা AI’র চরিত্র-চিত্রণে সড়গড় হওয়ায় যেহেতু জানে যে কাজের নিরাপত্তা নিয়ে প্রভূত সংশয়ের কারণ আছে, তাই, উচ্চ বেতনের পিছনে অন্ধভাবে না দৌড়ে অর্থপূর্ণ কাজ, সামাজিক উদ্দেশ্য পূরণ, জীবন-জীবিকার ক্ষেত্রে নমনীয়তা অবলম্বন ও মানসিক স্বাস্থ্যকে অগ্রাধিকার দিয়ে এক স্বাস্থ্যকর জীবনপ্রবাহ গড়ে তুলতে আগ্রহী হয়। যেমন, কলেজের অনর্থক ডিগ্রি অর্জনের পিছনে সময় নষ্ট না করে অনেকেই নিজ গুণে সচ্ছল কর্মসংস্থানের ব্যবস্থা করে নেয়। ফলে, তারা খুব স্বাভাবিক ভাবেই সামাজিক সচেতনতার উপাদানগুলিকে সযত্নে বহন করে। আর এই কারণেই তারা রাজনৈতিক স্বৈরাচার ও দুর্নীতির উপরে সাড়ে ষোলোআনা খড়্গহস্ত। প্রায় প্রতিটি দেশের Gen Z অভ্যুত্থানে এই আক্রোশটি বেশ নজর কেড়েছে। নেপালে ‘নেপো কিড’দের বিরুদ্ধে তাদের ক্ষোভের প্রকাশ আমরা দেখেছি।

তৃতীয়ত, কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার নৈতিকতা ও তথ্য সুরক্ষার বিষয়েও তারা অতিসচেতন।

সব মিলিয়ে, কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা হয়ে দাঁড়িয়েছে এমন এক রূপান্তরের শক্তি যা সামগ্রিক ভাবে Gen Z’র অর্থনৈতিক ও সামাজিক ভূমিকা, কর্মজীবনের পথ ও মূল্যবোধকে মৌলিকভাবে সংজ্ঞায়িত করছে। আর এই উৎসভূমি থেকেই জারিত হচ্ছে সমাজ-বিপ্লবের এক অভিনব অগ্নুৎগীরণ, যা তুলনারহিত।

আমরা নতুন এক যুগ সন্ধিক্ষণে এসে দাঁড়িয়েছি। যে কোনও রাজনৈতিক দল বা শাসন ক্ষমতা যে কোনও মুহূর্তে চকিতে ভূলুন্ঠিত হতে পারে। Gen Z আজ বিশ্বে সব থেকে শক্তিশালী সামাজিক ও রাজনৈতিক শক্তি। আমাদের দেশের শাসকেরাও যেন তা পদে পদে স্মরণে রাখে। 

চলচ্চিত্রে আপসহীন উগ্রতায় নিটোল

কুমার সাহানি আজও প্রাসঙ্গিক

উত্তান বন্দ্যোপাধ্যায়

আগত ৩১তম কলকাতা আন্তর্জাতিক চলচ্চিত্র উৎসবের সাজো সাজো রবে'র আবহে আরও একবার মনে পড়ছে কুমার সাহানি'র কথা। গতবারের (৩০তম) চলচ্চিত্র উৎসবে কুমার সাহানিকে নিয়ে একটি বিশেষ আলোচনা সভা হয়েছিল। তার কয়েক মাস আগেই তিনি প্রয়াত (২৪ ফেব্রুয়ারি ২০২৪) হয়েছেন। এবারের উৎসবেও কি তাঁকে নিয়ে কোনও আয়োজন থাকবে? কারণ, তাঁর প্রাসঙ্গিকতা এক বিস্তৃত পরিধি জুড়ে।

বলাই বাহুল্য, তাঁর চলচ্চিত্র নিয়ে আলোচনা করতে গেলে বামপন্থার আলোচনা অনিবার্যভাবে চলে আসে। অতীতে সহজেই বিবিধ মতাদর্শগুলোর মধ্যকার সূক্ষ্ম পার্থক্যগুলো ব্যাখ্যা করা সম্ভব ছিল; কিন্তু রাজনীতির জটিলতাগুলো এমন যে এখন অনুধাবন করা যায়, এর মূলে 'ক্ষমতা' অর্জন ও প্রয়োগের ইচ্ছা কাজ করে। 'বাম' আর 'ডান'-- এই পরিভাষাগত পার্থক্যগুলো দার্শনিক মতপার্থক্যের সত্যিকারের প্রতিফলনের চেয়ে রাজনৈতিক সুযোগসন্ধানের ফসল বলেই মনে হয়। ক্ষমতা কেন্দ্রহীন, রাজহীন হয়েও বিচরণ করে। কর্তৃত্ব না থাকলেও ক্ষমতার গতিশীলতা রাজনৈতিক ভূদৃশ্য গড়ে তোলে। ঠিক এখানেই কুমার সাহানিরা সব সময়েই প্রাসঙ্গিক। কারণ, তিনি তাঁর ছবির মাধ্যমে ক্ষমতার কাঠামো, সামাজিক সম্পর্ক ও ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্য নিয়ে গভীর প্রশ্ন তুলেছেন। তাঁর ছবিগুলি ইউরোপীয় আধুনিকতার প্রভাবকে চ্যালেঞ্জ এবং ভারতীয় দর্শন, রীতিনীতি ও ঐতিহ্যকে নতুনভাবে উপস্থাপন করে।

তিনি মনে করতেন, শিল্পকে পণ্যায়ন থেকে মুক্ত রাখতে হবে এবং চলচ্চিত্রের মাধ্যমে গভীর সামাজিক ও রাজনৈতিক সত্য তুলে ধরতে হবে। উদাহরণস্বরূপ, তাঁর 'মায়া দর্পণ' বা 'তরঙ্গ' ছবি দুটিতে দেখা যায় প্রতীকী এক চিত্রকল্প ও বিমূর্ত আখ্যান, যেখানে তিনি সামাজিক শোষণ ও ক্ষমতার বৈষম্যকে তুলে ধরেন। তাঁর কাজ ব্রেসঁ'র মতো কৃচ্ছ্রতার দ্বারা প্রভাবিত হলেও তিনি ভারতীয় প্রেক্ষাপটে সম্পূর্ণ এক নতুন আঙ্গিকে তা প্রয়োগ করেছিলেন। তাঁর ছবিতে তাই প্রতিটি ফ্রেম emptiness ও nothingness'এর তফাত বুঝতে চাইত; এ স্বাধীনতা এক বৌদ্ধিক সর্বজনীনতা।

আমরা জানি, মণি কাউল, জন আব্রাহাম, কে কে মহাজন, কুন্দন শাহ্, অজয় করক ও কুমার সাহানি, এনারা সকলেই ঋত্বিক ঘটকের ছাত্র। প্রথমে জন আব্রাহাম বিদায় নিয়েছিলেন এ ধরাভূমি থেকে আগেই, তারপরে ক্রমান্বয়ে কে কে মহাজন, মণি কাউল ও কুমার সাহানি। হয়তো পরিণত বয়সেই গেলেন, অথচ আশ্চর্য, বিদায়কালে বেছে নিলেন সেই শহরকেই যা তাঁর গুরুর সাধনাস্থল ছিল। ঋত্বিক ঘটকের ছাত্র কুমার সাহানিদের মতো চলচ্চিত্র নির্মাতারা আজও প্রাসঙ্গিক, কারণ, তাঁদের কাজ মানুষের জীবন, সমাজ ও রাজনীতির জটিলতাকে অন্বেষণ করে। বাস্তবতা ও কল্পনাকে মিশিয়ে তিনি এক নতুন দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করেন। তিনি চলচ্চিত্রে এক অনন্য শৈলী উপহার দিয়েছেন, যদিও চলচ্চিত্র সমালোচকদের দ্বারা তিনি একইসঙ্গে প্রশংসিত ও সমালোচিতও।

নয়াদিল্লি'র ন্যাশনাল স্কুল অফ ড্রামা (এনএসডি) থেকে সদ্য বেরিয়ে মিতা বশিষ্ট কুমার সাহানি পরিচালিত একটি নাটকে মেক-আপ শিল্পী হিসেবে কাজ করার সুযোগ পেয়েছিলেন। এর পরপরই মিতা ১৯৮৭ সালে সাহানি'র স্বল্প দৈর্ঘ্য চলচ্চিত্র 'ভার ভার ভারি'তে প্রধান চরিত্রে অভিনয় করার জন্য নির্বাচিত হন। কুমার শাহানির অধীনে নিজের ক্যারিয়ার শুরু করা ছিল মিতা বশিষ্ঠ'এর কাছে সিরিয়াস ছবির পবিত্র প্রবেশদ্বারে প্রবেশের মতো।

'কুমারের সঙ্গে দেখা করার পর আমি তাৎক্ষণিক ও সহজাত ভাবে বুঝতে পেরেছিলাম যে তিনি একজন অসাধারণ চলচ্চিত্র নির্মাতা ও বুদ্ধিধারী ব্যক্তি এবং তাঁর সঙ্গে যোগাযোগের অর্থ হল আপনি আপনার আত্মা, মন, শরীর ও ইন্দ্রিয়ের সঙ্গে গভীরভাবে নিজেকে জড়িয়ে নিলেন।' 'ফ্রন্টলাইন'এর সাংবাদিক শেখ আয়াজ'কে মিতা এ কথা বলেন। এর আগে মিতা কুমার সাহানি সম্পর্কে বা তাঁর বহুল প্রশংসিত 'আর্টহাউস চলচ্চিত্র' সম্পর্কে কিছু শোনেননি। এই স্মৃতিগুলো প্রায় তিন দশক পুরনো, কিন্তু মিতা বশিষ্ঠ যিনি আজ ৫৭ বছর বয়সী, এগুলিকে এমনভাবে ধরে রেখেছেন যেন গতকালের কথা। মিতা বশিষ্ঠ 'খেয়াল গাথা' (১৯৮৯) ও 'কসবা' (১৯৯১) ছবিতে কুমার সাহানি'র সঙ্গে প্রথম অভিনেত্রী হিসেবে কাজ করেন এবং জীবনের শেষ অবধি তাঁর ঘনিষ্ঠ বন্ধু ছিলেন। কুমার সাহানি, শ্যাম বেনেগাল ও সমান্তরাল ছবির পরিচালকদের থেকেও আলাদা ছিলেন। অদ্ভুতভাবে, তাঁর কাজ যতটা শ্রদ্ধার ততটাই দুর্বোধ্য ও অস্পষ্ট।

এফটিআইআই'এর সহকর্মী এবং কাল্ট ক্লাসিক ছবির চর্চা করা ব্যক্তি ও পরিচালক কমল স্বরূপ যিনি মণি কাউল ও সাহানি উভয়কেই জানতেন এবং তাঁদের সঙ্গে কাজ করেছেন, কুমার সাহানি সম্পর্কে বলেন, 'তিনি একজন সুপণ্ডিত ব্যক্তি ও অসাধারণ নন্দনতত্ত্ববিদ ছিলেন, যিনি ডিডি কোসাম্বি (বিখ্যাত ইতিহাসবিদ ও গণিতবিদ), রবার্ট ব্রেসঁ এবং সের্গেই আইজেনস্টাইনের মতো উগ্র চিন্তাবিদদের দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন।' ফ্রান্সে রোবের ব্রেসঁ-র অধীনে প্রশিক্ষণের শেষে ফিরে আসার পর সাহানি ১৯৬৮ সালের মে মাসে ফরাসি সাংস্কৃতিক ও রাজনৈতিক আন্দোলনের একজন প্রচারক হয়ে ওঠেন এবং প্রায়শই জঁ-পল সাঁর্ত্রের মতো অস্তিত্ববাদীদের সম্পর্কে আলোচনা করতেন।

যদিও সাহানি পাশ্চাত্য দর্শনে পারদর্শী ছিলেন, তবুও তিনি মনেপ্রাণে ভারতীয় নন্দনতত্ত্বের একজন গুণী সমর্থকও ছিলেন। ভারতীয় ধ্রুপদী সঙ্গীত ও নৃত্যের প্রতি তাঁর অনুরাগ 'খেয়াল গাথা' (১৯৮৯) ও  'ভবন্তরণ' (১৯৯১) ছবিতে সুন্দরভাবে প্রতিফলিত হয়েছিল, যা ছিল ওড়িশি নৃত্যশিল্পী গুরু কেলুচরণ মহাপাত্রের প্রতি এক শ্রদ্ধাঞ্জলী। একই সঙ্গে তিনি পাহাড়ি ক্ষুদ্রাকৃতি চিত্রকলার একজন ভক্ত ছিলেন, যা 'কসবা' (১৯৯১) ছবিতে তাঁর ফ্রেমগুলিকে প্রভাবিত করেছিল। তাঁর বেশিরভাগ চলচ্চিত্র রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, আন্তন চেখভ ও নির্মল ভার্মার সাহিত্যের মহান রচনার উপর ভিত্তি করে তৈরি।

কুমার সাহানি অন্যান্য বামপন্থী বুদ্ধিজীবীদের মতো ভারতীয় লেখালেখি এবং পুরাণে পাওয়া বস্তুবাদকে প্রত্যাখ্যান করেননি। ১৯৭২ সালে হিন্দি লেখক নির্মল ভার্মার গল্পের উপর ভিত্তি করে তাঁর প্রথম পূর্ণ দৈর্ঘ্য চলচ্চিত্র 'মায়া দর্পণ' পরিচালনা করেন, যা মণি কাউলের 'উস্কি রোটি' বানানোর তিন বছর পর মুক্তি পায়। এক সাক্ষাৎকারে পরিচালককে 'মায়া দর্পণ'এর মূল্যায়ন করতে বলা হলে উত্তরে তিনি কিছুটা রসিকতা করে বলেন, 'জানি, এটি এমন একটি চলচ্চিত্র যা প্রথমবার দেখার পর কেউ পছন্দ করেনি।' ১৯৭২ সালে সেরা পূর্ণ দৈর্ঘ্য চলচ্চিত্রের জন্য জাতীয় চলচ্চিত্র পুরস্কার বিজয়ী 'মায়া দর্পণ' ঠিক এমনই এক রহস্যময় ছবি। এটি একজন জমিদারের যুবতী কন্যার প্রতিকৃতি, যখন সে তার অভ্যন্তরীণ জগতের অনুসন্ধান করে এবং শূন্যতার দিকে মননশীলভাবে তাকিয়ে থাকে, মাঝে মাঝে তার দম বন্ধ আকাঙ্ক্ষার দিকে আমাদের ক্ষণিকের দৃষ্টি আকর্ষণ করার সুযোগ দেয়। গল্প বলার মধ্যে একটি জাদুকরী চেতনার ধারা রয়েছে, যা 'তোমাকে ছাড়া কখনও দেখা যেত না তা দৃশ্যমান করে তোলে' - ব্রেসঁনিয়ান সত্যবাদকে জাগিয়ে তোলে।

যদিও সবাই সাহানির প্রতিভা ও সাহসিকতার প্রশংসা করেননি। সত্যজিৎ রায় ছিলেন তাঁর অন্যতম তীব্র সমালোচক। 'চলচ্চিত্রের ভাষা বিলুপ্তির হুমকি' দেওয়ার অভিযোগে তিনি সাহানি'কে অভিযুক্ত করেছিলেন। অবশ্য কমল স্বরূপ পাল্টা বলেন, 'রায় নাটকীয় আখ্যানের শিল্পে দক্ষতা অর্জন করেছিলেন। সম্ভবত, তিনি আশা করেছিলেন যে অন্যরাও একইরকম সাবলীল থাকবে। এবং আমাদের ভুলে যাওয়া উচিত নয় যে ১৯৭০-এর দশকে মণি ও কুমার সবে মাত্র শুরু করেছিলেন এবং তাদের বাগধারা সম্পূর্ণরূপে বিকশিত হতে তখনও কয়েক বছর দূরে ছিলেন।'

অভিনেতাদের উপর সাহানির মানসিক প্রভাব ব্রেসঁনিয়ানদের কঠোর পরিশ্রমের কথা স্মরণ করিয়ে দেয়। উদাহরণস্বরূপ, তিনি মিতা বশিষ্ঠকে 'কসবা'তে তেজো চরিত্রটি সম্পর্কে খুব বেশি কিছু বলেননি। তিনি কেবল বলেছিলেন (মিতা বশিষ্ঠ'এর ভাষায়), 'আমার তোমাকে তার জন্য হাঁটার জায়গা খুঁজে বের করতে হবে। তাই, আমি দক্ষিণ মুম্বাইয়ের ট্রেন ধরে প্রতিদিন সকাল ১০টায় ওনার ফ্ল্যাটে পৌঁছতাম যেখানে দু' ঘন্টা ধরে আমি তাঁর ড্রয়িংরুমে এদিক-ওদিক হেঁটে যেতাম এবং আমরা হাঁটার চেষ্টা করতাম। কুমার বলতেন, তুমি যদি 'কসবা দেখে থাক তাহলে দেখতে পাবে তেজোর একটি রহস্যময় হাঁটা আছে। এবং সে যত বেশি নিস্তেজ হয়ে ওঠে, তাকে তত বেশি বিপজ্জনক দেখায়।'

বম্বে ইউনিভার্সিটি থেকে পড়াশুনা করে সাহানি গিয়েছিলেন পুনা FTII-এ ঋত্বিক ঘটকের ছাত্র হিসেবে চলচ্চিত্র নির্মাণের শিক্ষাগ্রহণ করতে। স্নাতক স্তরে পড়েছিলেন ইতিহাস। চর্চা বজায় রেখেছিলেন আজীবন ইতিহাসবিদ ডি ডি কোসাম্বির সান্নিধ্যে। ফ্রান্সে শিক্ষাকেন্দ্রেরই ছাত্র ছিলেন আলাঁ রেণেঁ, ওলকার স্লোনড্রফ, থিও আঞ্জেলোপুলোস, কস্টা গাভ্রাস প্রমুখ। ঠিক এই সময়ে তিনি রোবের ব্রেসঁ-র সহকারী পরিচালক হিসেবে কাজ করেন আঁ ফিউম্ ডশ্ (Un Femme Douce) ছবিতে।

জীবনের অনেকটা সময়ই কেটেছে কলকাতা শহরে। প্রয়াণও এই কলকাতাতেই। ভারতীয় চলচ্চিত্রের সবচেয়ে উগ্র এবং মৌলিক মনের মানুষদের মধ্যে একজন ছিলেন। অতীত, বর্তমান ও ভবিষ্যতেও সমান প্রাসঙ্গিক।

'সৃজনশীল বিনাশ'এর গল্প

প্রযুক্তির উদ্ভাবনেই অগ্রগতির পথ?

সুব্রত বোলার

এই বছর (২০২৫) অর্থনীতিতে নোবেল বিজয়ী তিন অর্থনীতিবিদ জোয়েল মকিয়র (Joel Mokyr), ফিলিপ আগিয়োঁ (Philippe Aghion) ও পিটার হাউইট (Peter Howitt) এক অভিনব বিষয়ে বিচরণ করেছেন। প্রযুক্তি ও উদ্ভাবনকে তাঁরা অর্থনৈতিক অগ্রগতির দ্যোতক হিসেবে পেশ করেছেন; ব্যাখ্যা করেছেন কীভাবে নবতর প্রযুক্তি ও বাণিজ্যের নতুনতর উদ্ভাবন আরও অগ্রগতির কারণ হয়ে ওঠে। দেখিয়েছেন, কীভাবে প্রযুক্তির দ্রুত অগ্রসরতায় নতুন পণ্য ও উৎপাদন পদ্ধতিগুলি এক অন্তহীন চক্রে পুরনো যা কিছু, তার বিনাশ করে। আগিয়োঁ ও হাউইট'এর ধারণা, সৃজনশীল বিনাশের আছে এক রূপান্তরমূলক প্রক্রিয়া, যা পুরনো কোম্পানি বা বাণিজ্য ও কর্মসংস্থানকে ক্রমাগত অকেজো করে দেয় এবং প্রতিস্থাপিত হয় নতুনতর প্রযুক্তি ভিত্তিক এক নবতর রীতি ও পদ্ধতি। এই নব উন্মেষ আমাদের টেঁকসই বৃদ্ধির দিকে ধাবিত করে।

১৯৪২ সালে জোসেফ শুম্পেটার প্রবর্তিত 'সৃজনশীল বিনাশ' (creative destruction) ধারণাটি এমন একটি প্রক্রিয়াকেই বোঝায় যেখানে প্রযুক্তিগত উদ্ভাবন দীর্ঘস্থায়ী অর্থনৈতিক কাঠামোকে ভেঙে নতুন কাঠামোর জন্য পথ তৈরি করে। এটি প্রতিযোগিতাকে উৎসাহিত করে এবং 'বিঘ্নকামী প্রযুক্তি' (disruptive technology) প্রবর্তনের মাধ্যমে পুঁজিবাদকে এগিয়ে নিয়ে যায়। 'সৃজনশীল বিনাশ' অর্থনীতির এমন একটি ধারণা হয়ে ওঠে যেখানে নতুন উদ্ভাবনগুলি পিছিয়ে পড়তে থাকা বা অচল উদ্ভাবনগুলিকে প্রতিস্থাপন করে। শুম্পেটার এই তত্ত্বটি মার্কস'এর ভাবনার মধ্যে খুঁজে পান ও তাকে নিজস্ব ব্যাখ্যায় জনপ্রিয় করেন। এই তত্ত্ব শুম্পেটার'এর 'সৃজনশীল ধ্বংসের ঝড়' (Schumpeter's Gale) হিসেবেও বিখ্যাত। সহজ কথায়, উক্ত প্রক্রিয়ায় নতুন শিল্প, সম্পদ ও কর্মসংস্থান তৈরি হয়, কিন্তু একইসঙ্গে পুরনো প্রতিষ্ঠান, পণ্য ও কাজ বিলুপ্ত হয়ে যায়। অনেকেই বলেন, আধুনিক অর্থনীতিতে 'সৃজনশীল বিনাশ' তত্ত্বটি বর্তমানে অর্থনৈতিক বৃদ্ধির কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে বিবেচিত।

বৃটিশ অর্থনীতিবিদ জেমস এ রবিনসন'এর মতে, বিভিন্ন দেশের অর্থনৈতিক স্থবিরতা ও নিম্নগামিতার মূল কারণ, 'সৃজনশীল বিনাশ'এর অমোঘ বাস্তবতার প্রতি প্রবল অনীহা ও তাকে আটকানোর প্রবল প্রচেষ্টা।প্রশ্ন উঠতে পারে, কেন বাণিজ্যকে এক ধরনের প্রযুক্তি হিসেবে ভাবা হয়? কারণ, নতুন প্রযুক্তির মতো নতুন বাণিজ্য পদ্ধতিও আমাদের সস্তা উপায়ে পণ্য উৎপাদন করতে সাহায্য করে। উদাহরণস্বরূপ, গোলাপের কথাই ধরুন। আরও দক্ষ গ্রিনহাউস পরিবেশে উন্নত পরিচর্যা বা বীজের মতো প্রযুক্তিগত উদ্ভাবনের ফলে গোলাপের দাম কমে আসে। এই প্রক্রিয়া প্রতিযোগিতাকে উৎসাহিত করে, যা খরচ কম করতে ও মান উচ্চ রাখতে সহায়ক। বলা হয়ে থাকে, এইভাবে একচেটিয়া প্রতিষ্ঠানগুলিকে ভেঙে ফেলে পুরনো শিল্প বা প্রযুক্তির উপর নির্ভরতা কমানো গেলে অর্থনীতিকে আরও শক্তিশালী করা যেতে পারে।

ইতিহাসে 'সৃজনশীল বিনাশ'এর উদাহরণগুলির মধ্যে অন্যতম হেনরি ফোর্ডের অ্যাসেম্বলি লাইন। আমরা জানি, তা কীভাবে অটোমোবাইল উৎপাদন শিল্পে বিপ্লব এনেছিল; পাশাপাশি, পুরনো বাজারগুলিকে স্থানচ্যুত করে এবং বহু শ্রমিককে কাজ থেকে অপসারিত করে। অটোমোবাইলের নতুন উদ্ভাবকরা তখন দ্রুততর ও ব্যক্তিগতকৃত পরিবহনের প্রয়োজনীয়তাকে উপলব্ধি করেছিলেন। অটোমোবাইল বিপ্লব মানুষের ভ্রমণের ধরণকে চিরতরে বদলে দেয়। বলাই বাহুল্য, প্রথম অটোমোবাইলের উদ্ভাবন পরবর্তী উদ্ভাবনগুলিকে ইন্ধন জোগায়।

অবশ্য এই প্রশ্নও উঠতে পারে, এবারের নোবেল পুরস্কার ঘোষণায় সময়ের কি কোথাও গোলমাল হল? কারণ, আগিয়োঁ ও হাউইট'এর এ সংক্রান্ত মূল লেখাটি প্রকাশ পেয়েছিল ১৯৯২ সালে এবং মকিয়র'এর ক্ষেত্রে তা ১৯৯৮ সালে। তাহলে এতদিন পরে তাঁদের সম্মানিত করা কেন? কারণ, এতদিন ধারণাটি বহমান থাকলেও তাকে যেন সম্যক ভাবে উপলব্ধির সমস্যা ছিল। তা এই অর্থে যে, নবতর প্রযুক্তির উন্মেষ কতকটা ছিল ধীরে এবং বিবর্তনমূলক পথে। ফলে, পরিবর্তনের অভিঘাতগুলি তেমন সজোর ছিল না; সবটাই যেন ধীরে ধীরে এক মানিয়ে নেওয়ার মধ্য দিয়ে অগ্রগতি। কিন্তু কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার আগমনে এই পরিবর্তনের ধারা গেল আমূল বদলে। তা এতটাই বৈপ্লবিক অভিঘাতে উপস্থিত হল যে, 'সৃজনশীল বিনাশ'এর মর্মকথা এবার হাড়ে হাড়ে টের পাওয়া গেল। হয়তো তাই নোবেল কমিটিও নড়েচড়ে বসল। 

দেখাই যাচ্ছে, কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তাকে নিয়ে এক  হৈ হৈ ভাব, বা বলা ভালো, গেল গেল রব। অনেকে এর জন্য বিজ্ঞানী বা প্রযুক্তিবিদদের দোষারোপ করছেন, একে মানব সভ্যতার ধ্বংসের সোপান হিসাবে দেখছেন। শিক্ষিত কর্মীরা কর্মচ্যুত হওয়ার ভয় পাচ্ছেন। প্রকৃতপক্ষে, সৃজনশীল যে কোনও উদ্ভাবন বা সৃষ্টির ভালো ও খারাপ দুই দিকই থাকে। সুফলটা পেতে মানবসভ্যতার কল্যাণকল্পে সকলকে (রাষ্ট্র, জনগণ, বিজ্ঞানী/গবেষক/পেশাদার) একযোগে কাজ করতে হয়। যেমন শিক্ষা, প্রযুক্তি, স্বাস্থ্য, কৃষিতে আমরা তার সুফল পাচ্ছি। পাশাপাশি মানবসম্পদের উন্নয়নে জোর দিতে হয়। আসলে, যন্ত্রের উদ্ভাবনে ভয় না পেয়ে তাকে চালনা করার শিক্ষা লাভ করতে হবে। এ ক্ষেত্রে রাষ্ট্রের ভূমিকা সর্বাগ্রে জনকল্যাণমুখি হওয়া প্রয়োজনীয়। না হলে আবার সেই জন হেনরি'র গান.... 'আমি মেশিনের হব প্রতিদ্বন্দ্বী....', তারপর অহেতুক শ্বাসরোধ হয়ে মৃত্যু।

উৎসবই নতুন মানসিকতার প্রতীক

নবরাত্রির রাত এবং ভবিষ্যতের সমাজমন

অয়ন মুখোপাধ্যায়

নবরাত্রির রাত মানেই আলো, ভক্তি, নাচ, ডান্ডিয়ার ছন্দ আর উৎসবের উত্তেজনায় ভেসে ওঠা মানুষের ভিড়। দেবীর শক্তির আরাধনা যেমন থাকে, তেমনই থাকে অদৃশ্য আবেগের তরঙ্গ। এ বছর সেই তরঙ্গে এক অদ্ভুত তথ্য উঠে এসেছে— নবরাত্রি চলাকালীন একটি নির্দিষ্ট কোম্পানির কনডোম বিক্রি বেড়েছে আঠারো গুন। প্রথম শোনায় এটি নিছক বাজারি পরিসংখ্যান মনে হতে পারে, কিন্তু এর ভেতরে লুকিয়ে আছে এক দীর্ঘ ইতিহাস ও বিবর্তনের ছাপ, যেখানে যৌনতা সমাজ মানসে বহুবার নতুন রূপ নিয়েছে। উসকে দিয়েছে অনেক প্রশ্ন।

ভারতীয় সভ্যতায় যৌনতাকে সব সময় অস্বীকার করা হয়নি। বহু বিশেষজ্ঞের মতে, প্রাচীন গ্রন্থ 'কামসূত্র' শুধু দেহের ভঙ্গি নয়, বরং সম্পর্ক, আবেগ এবং সামাজিক কাঠামোর পাঠ্য। কামকে তখন ধর্ম ও অর্থের মতোই জীবনের অপরিহার্য স্তম্ভ ধরা হত। বিভিন্ন গবেষণায় দেখা যায়, প্রাচীন ভারতের তন্ত্র সাহিত্যও দেহ ও কামনার মাধ্যমে আধ্যাত্মিক মুক্তির কথা বলেছে। এর মানে, যৌনতা কোনও নিষিদ্ধ বিষয় নয়, বরং জীবনের এক স্বাভাবিক পরিসর। এমনকি মন্দিরের গায়ে যৌনতার পাঠ ভারতীয় ইতিহাসের এক অনন্য দলিল। অনেক গবেষকের মতে, সমাজের মানসেও তখন লজ্জা বা অপরাধবোধ এতটা প্রভাবশালী ছিল না।

কিন্তু সময়ের সঙ্গে সঙ্গে দৃষ্টিভঙ্গি বদলাতে থাকে। মধ্যযুগে ধর্মীয় শৃঙ্খলা কঠোর হয়। হিন্দু সমাজে শাস্ত্রের নিয়ম, মুসলিম শাসনে শরিয়তি বিধান— দুটোই মিলিয়ে যৌনতাকে আড়ালে ঠেলে দেয়। বহু বিশেষজ্ঞ বলেন, এই সময়ে যৌনতা ধীরে ধীরে 'পাপবোধ' ও 'লজ্জা'র সঙ্গে যুক্ত হয়ে যায়। মনোবিশ্লেষণের ভাষায়, যৌনতার দমন তখন সামাজিক কাঠামোর অংশ হয়ে দাঁড়ায়। ফ্রয়েড যেমন বলেছিলেন, দমন মানুষের অবচেতনে চাপে, আর সেখান থেকে নানা দ্বন্দ্ব, ভয় ও বিকৃতি জন্ম নেয়। (Three Essays on the Theory of Sexuality, 1905)। ভারতীয় সমাজে এই সময় সেই মানসিক দ্বন্দ্ব স্পষ্ট।

ঔপনিবেশিক যুগে এসে এই দমন পেল আইনি কাঠামো। ১৮৬১ সালে প্রণীত ভারতীয় দণ্ডবিধির ber notorious সেকশন ৩৭৭ সমলিঙ্গ সম্পর্ক ও 'অপ্রাকৃতিক' যৌনতাকে 'অপরাধ' ঘোষণা করল। বহু গবেষক বলেন, ভিক্টোরিয়ান নৈতিকতা ও ঔপনিবেশিক সংস্কার ভারতীয় সমাজে যৌনতার ওপরে এক নতুন ধরনের নিয়ন্ত্রণ চাপিয়ে দিল। এই আইন শুধু যৌন আচরণ নয়, যৌন পরিচয়কেও অদৃশ্য করে দিল। ভারতীয় সাহিত্যে সমলিঙ্গ প্রেম বা যৌন বৈচিত্র্যের উপস্থিতি বহু পুরনো— লোকগাথা, কবিতা, এমনকি পুরাণেও এর ছায়া পাওয়া যায়। কিন্তু ব্রিটিশ শাসনের আইন তাদের অপরাধে পরিণত করল। অর্থাৎ, যৌন বৈচিত্র্য যে ছিল, তার সামাজিক স্বীকৃতি ঔপনিবেশিক যুগে প্রায় নিশ্চিহ্ন হয়ে যায়।

'The History of Sexuality' (1976) গ্রন্থে ফুকো বলেছিলেন, যৌনতার ইতিহাস আসলে ক্ষমতার ইতিহাস। দমন মানে নিছক নীরবতা নয়, বরং রাষ্ট্র ও সমাজ দেহ ও কামনার ওপরে নিয়ন্ত্রণ আরোপ করে। বিশেষজ্ঞদের মতে, ভারতীয় প্রেক্ষাপটে ব্রিটিশ শাসনের আইন সেই নিয়ন্ত্রণের অন্যতম প্রতীক। তবে একই সঙ্গে গবেষকেরা সতর্ক করেন, ফুকোর তত্ত্ব সরাসরি সব সমাজে প্রযোজ্য নয়, ভারতীয় সংস্কৃতির বৈচিত্র্য ও জটিলতা আলাদা করে বোঝা জরুরি।

স্বাধীনতার পরে যৌনতার ইতিহাসে নতুন অধ্যায় শুরু হয়। প্রথম কয়েক দশক যৌনতা ছিল সামাজিক আড়ালের মধ্যে। পরিবার ও সমাজ যৌনতাকে আলোচনা-বহির্ভূত রেখেছিল। কিন্তু ধীরে ধীরে শহুরে মধ্যবিত্ত সমাজে পরিবর্তন দেখা দেয়। জনস্বাস্থ্য আন্দোলন, গর্ভনিরোধ ক্যাম্পেন কনডোমকে স্বাভাবিক করে তোলে। স্বাধীনতার সত্তর বছর পর এসে ২০১৮ সালে সুপ্রিম কোর্ট সেকশন ৩৭৭ বাতিল করে ঘোষণা করে, প্রাপ্তবয়স্কদের মধ্যে সম্মত যৌন সম্পর্ক ব্যক্তির মৌলিক অধিকার। এটি নিছক একটি আইনগত রায় নয়, বরং এক সামাজিক মনস্তাত্ত্বিক মুক্তি। বিশেষজ্ঞরা বলেন, এতকাল যে কামনাকে অপরাধ বলা হচ্ছিল, হঠাৎ তা স্বীকৃতি পেয়ে সমাজের মানসে বড় পরিবর্তন আনে। তবে অন্যদিকে অনেকে মনে করিয়ে দেন, আইন পাল্টালেও সমাজের মনোভাব একদিনে বদলায় না; গ্রামাঞ্চল ও রক্ষণশীল পরিবেশে যৌনতা এখনও লজ্জা ও অপরাধবোধে ঢাকা।

আজকের তথ্য প্রযুক্তির যুগ যৌনতার মানচিত্রকে আমূল পাল্টে দিয়েছে। সম্পর্ক আর কেবল সামাজিক সূত্রে বা পরিবারের উদ্যোগে গড়ে ওঠে না। টিন্ডার, বাম্বল, হিঞ্জ কিংবা গ্রাইন্ডারের মতো অ্যাপ মুহূর্তে নতুন পরিচয় এনে দেয়। অনেক বিশেষজ্ঞের মতে, এই প্রযুক্তি সম্পর্ককে করেছে দ্রুত, অভিজ্ঞতা-নির্ভর, মুহূর্তমুখি। প্রেম এখন অনেক বেশি অনুসন্ধান ও অভিজ্ঞতার খোঁজে, প্রতিশ্রুতির চেয়ে বেশি গুরুত্ব পাচ্ছে অভিজ্ঞতার বৈচিত্র্য। ই-কমার্স কনডোম কেনাকে করেছে সহজ ও লজ্জাহীন। আগে দোকানে গিয়ে কিনতে সংকোচ থাকত, এখন অনলাইন-ক্লিকে প্যাকেট পৌঁছে যায় বাড়িতে। সোশ্যাল মিডিয়া যৌন স্বাস্থ্য ও সুরক্ষা নিয়ে সচেতনতা ছড়িয়েছে। তবে গবেষকদের মতে, এই পরিবর্তন সর্বজনীন নয়, ডিজিটাল বিভাজনের কারণে অনেক মানুষ এই সুযোগ থেকে বঞ্চিত, বিশেষত গ্রামীণ বা দরিদ্র সমাজে।

নবরাত্রির রাতের কনডোম বিক্রির রেকর্ড আসলে এই পরিবর্তনের প্রতীক। উৎসব সব সময় মানুষের আবেগকে উচ্ছ্বাসে ভাসায়। সমাজবিজ্ঞানী এমিল দুর্খেইম এই অভিজ্ঞতাকে বলেছিলেন, collective effervescence— সমষ্টিগত আবেগের বিস্ফোরণ। নাচ, গান, ভিড়, রাতভর উচ্ছ্বাস মানুষের ভেতরে অবদমিত কামনাকে মুক্তি দেয়। আগে এই কামনা লুকিয়ে থাকত, ঔপনিবেশিক আমলে তা অপরাধ হত, স্বাধীনতার পরে ধীরে ধীরে স্বীকৃতি পেল, আর আজকের দিনে তা সুরক্ষা ও দায়িত্বের সঙ্গে প্রকাশিত হচ্ছে।

তবে প্রশ্ন রয়ে যায়, এই পরিবর্তন কি সত্যিই সর্বজনীন? শহরে কনডোম বিক্রি রেকর্ড গড়ছে, কিন্তু গ্রামে এখনও যৌন শিক্ষা নিয়ে অন্ধকার। সেখানে যৌনতা মানে ভয়, গুজব ও লজ্জা। বিশেষজ্ঞরা বলেন, যৌন সচেতনতার বৈষম্য সমাজকে বিভক্ত করে রেখেছে। আবার বাজার যৌনতাকে ভোগ্যপণ্য বানিয়েছে। বিজ্ঞাপন কনডোমকে করেছে আকর্ষণীয় ও 'কুল'— এটি একদিকে লজ্জা ভেঙেছে, কিন্তু অন্যদিকে যৌনতাকে কখনও কখনও শুধু ভোগবাদের সমার্থক করে তুলেছে।

তাহলে আগামীতে কী? অনেক সমাজতাত্ত্বিকের মতে, ভবিষ্যতের সম্পর্ক হবে আরও তরল, অস্থায়ী, অভিজ্ঞতামুখি, যাকে বলা হচ্ছে Liquid Modernity (Zygmunt Bauman, Liquid Love, 2003)। ডেটিং অ্যাপ ও প্রযুক্তি সম্পর্ককে আরও ব্যক্তি-স্বাধীন করবে, কিন্তু একই সঙ্গে নতুন বৈষম্যও তৈরি করবে। যৌন শিক্ষা ও সচেতনতা যদি সর্বস্তরে ছড়ানো না যায়, তাহলে সমাজে দ্বন্দ্ব আরও প্রকট হবে। আবার আশাবাদী দৃষ্টিভঙ্গি হল, যুব সমাজ ইতিমধ্যেই যৌনতাকে লজ্জার বিষয় নয়, দায়িত্বশীল আনন্দ হিসেবে দেখছে।

নবরাত্রির আলোয় দাঁড়িয়ে এই পরিবর্তনের প্রতীকী ছবি আমাদের চোখে ভেসে ওঠে। গরবার মঞ্চ থেকে আলো ছড়িয়ে পড়ছে দূর রাতের অন্ধকারে। ঢাকের তালে নাচ থেমে গেলে ভিড়ের ভেতর থেকে বেরিয়ে আসছে এক তরুণ-তরুণী, তাদের হাতে মোবাইলের ক্ষুদ্র আলো, ব্যাগের ভেতরে রাখা একটি ছোট্ট প্যাকেট, যা তাদের আগামীকে সুরক্ষিত রাখবে। আকাশে পূর্ণচন্দ্র উঠছে, হাওয়ায় মিশে যাচ্ছে পারফিউম আর ভিড়ের ঘামের গন্ধ, যেন দেবীর প্রতিমার ঠোঁটে ক্ষণিকের এক রহস্যময় হাসি খেলে যায়। সেখানে ভক্তি আর কামনা, আনন্দ আর দায়িত্ব, অতীতের দীর্ঘ দমন আর ভবিষ্যতের উন্মুক্ত স্বপ্ন— সব মিলেমিশে যায় এক অদ্ভুত বাস্তবতায়, যেখানে উৎসবই হয়ে ওঠে সমাজের নতুন মানসিকতার প্রতীক।

নীল নকশার অভিযান

আমাদের পক্ষ নেওয়ার পালা

অনিন্দ্য ভট্টাচার্য

 

এই প্রথম দেখা গেল, ভারতের বুকে এমন এক সাংবাদিক সম্মেলন যেখানে নারী সাংবাদিকরা ব্রাত্য। হ্যাঁ, গত ১০ অক্টোবর দিল্লিতে ভারতে সফররত আফগান বিদেশ মন্ত্রী আমির খান মুত্তাকি’র সাংবাদিক সম্মেলনে তেমন ঘটনাই ঘটেছে। এ নিয়ে তীব্র প্রতিবাদের ঢেউ উঠলে ভারত সরকারের বিদেশ মন্ত্রকের পক্ষ থেকে জানানো হয়, আফগান দূতাবাসে বিদেশ মন্ত্রী মুত্তাকি নিজ দায়িত্বে সাংবাদিক সম্মেলন ডেকেছেন, এর সঙ্গে ভারত সরকারের কোনও যোগ নেই। কিন্তু বাস্তবতা হল, দিল্লিতে আফগান দূতাবাস নামে যে বাড়িটি দৃশ্যমান তা কার্যত অচল এবং সেখানে যে দু-চারজন আফগান পদাধিকারী ও কর্মচারী আছেন, তাঁরা পূর্বতন আফগান সরকারের অনুসারী এবং সেই সরকারের পতাকাই সেখানে এখনও উড়ছে, কারণ, ভারত তালিবান সরকারকে স্বীকৃতি না দেওয়ায় এ দেশে এই সরকারের কোনও locus standi নেই। কিন্তু সে সবের তোয়াক্কা না করে ভারত সরকার আফগান বিদেশ মন্ত্রীকে উল্লিখিত দূতাবাসে সাংবাদিক সম্মেলন করার অনুমতি দেয় যা কার্যত অস্বীকৃত এক বিদেশি সরকারকে দেশের কিছু অংশ ব্যবহারের অনুমতি মোতাবেক এমন কাজ করার সুযোগ করে দেওয়া যা আমাদের সংবিধানের মূল আত্মাকে বিদ্ধ করে। দুনিয়া সুদ্ধ লোক জানে, তালিবানরা তাদের সাংবাদিক সম্মেলনে কোনও মহিলা সাংবাদিককে ঢুকতে দেয় না। এবং তা জেনেই এমন একটি কুনাট্য করার সুযোগ তাদের দেওয়া হল। কারণ, আমাদের শাসকেরাও যে সামান্য ভিন্ন আঙ্গিকে নারী বিরোধী, সম্ভবত তা তালিবানিদের কাছে প্রকট করার দায় ছিল।

এটি কোনও বিচ্ছিন্ন ঘটনা নয়। দেশে পর পর এমনতর কয়েকটি ঘটনা ঘটেই চলেছে, যা খানিক আলটপকা মনে হলেও দেখা যাবে, প্রতিটি ঘটনার মধ্যেই একটি নির্দিষ্ট যোগসূত্র আছে। সর্বোপরি, আজ যে পরিস্থিতিতে আমরা এসে দাঁড়িয়েছি, সেখানে এই ধরনের ঘটনা উত্তরোত্তর বাড়বে বলেই অনুমান। কারণ, বৈচিত্র্যের মধ্যে ঐক্য, ধর্মনিরপেক্ষতা, গণতান্ত্রিক পরিসর ও খোলামেলা মতপ্রকাশের যে আবহে স্বাধীনতার পরে অন্তত ৬৫ বছর আমরা কাটিয়েছি (হাজারও সীমাবদ্ধতা ও চ্যালেঞ্জ সহ), তা আজ এক লহমায় বিলীন-প্রায়। তাই, আরও ভয়াবহ সব ঘটনার জন্য আমাদের প্রস্তুত থাকতে হবে।

যেমন, এতদিন ব্যক্তি ডোনাল্ড ট্রাম্প’এর সঙ্গে আদিখ্যেতার কুরঙ্গ করার পর সেখানে লাথি-ঝাঁটা খেয়ে এখন আমাদের একচ্ছত্র শাসক ভাব জমাচ্ছেন একদিকে চীন (একদা যাদের পণ্য বয়কটের ডাক দিয়েছিলেন) এবং অন্যদিকে তালিবানিদের সঙ্গে যাদের ভয়ঙ্কর শাসনে আফগানিস্তানে এক ঘন অন্ধকার নেমে এসেছে। আফগানিস্তানে মেয়েরা ঘরের বাইরে পা রাখা তো দূরের কথা, কোনও বই পড়ারও অধিকারী নয়। সেখানে গানবাজনা সম্পূর্ণ নিষিদ্ধ। ফলে, এ দেশের স্বঘোষিত ‘সনাতনী’রা এতে খুশি হচ্ছে, কারণ, তারাও তো কতকটা এমনতর মনুবাদী রাষ্ট্রব্যবস্থাই গড়ে তুলতে সোচ্চারে প্রয়াসী। অতএব, রাজনৈতিক কারণে পাকিস্তান বা বাংলাদেশের মৌলবাদ নিয়ে ‘শঙ্কা’ প্রকাশ করলেও আফগানিস্তান এখন আমাদের শাসকদের ‘ব্লু আইড বয়’।

তাই, অতি আয়াসে ও কতকটা নিশ্চিন্তে দেশের দলিত ও বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বী প্রধান বিচারপতি বি আর গভাই’এর দিকে জুতো ছুঁড়ে মারতে উদ্যত হয় এক স্বঘোষিত সনাতনী। উপরন্তু, পেশাগত ভাবে এই অপরাধী একজন উকিল হওয়া সত্ত্বেও নিজ দোষ স্বীকারে রাজী তো নয়ই, বরং উচ্চনিনাদে জানান দেয়, এরকম কাজ সে আবারও করবে। বোঝাই যাচ্ছে, এই ঘটনাগুলি কোনও বিচ্ছিন্ন ভুল বা তাৎক্ষণিক উন্মাদনা নয়, নীল নকশা ধরে এক পরিকল্পিত অভিযান, যার অন্তিমে গিয়ে পৌঁছনোর কথা সেই কল্পিত রাষ্ট্রে যা তালিবানিদের থেকে তেমন আলাদা নয় কিছু, যেখানে নারী এবং দলিত ও ভিন্ন ধর্ম বা চিন্তার মানুষের কোনও স্থান তো নেইই, বরং কেউ গলা তুললে তাকে আদিম ও নৃশংসতম শিক্ষা দেওয়ার আয়োজন চারিধারে সাজানো। যদিচ, উক্ত আইনজীবীর আচরণের নিন্দা করেছেন মোদিজী কিন্তু সংবিধান পদদলিত করেও যে ব্যক্তি অনুশোচনাহীন থাকে, তার যে খুঁটির জোর অনেক গভীরে, তা বলাই বাহুল্য। মিথ্যা কেসে দেশদ্রোহী তকমা দিয়ে পাদ্রী ও সমাজকর্মী স্ট্যান স্বামীকে গ্রেফতার করে হত্যা করতে অথবা ছাত্রনেতা উমর খালিদকে ইউএপিএ আইনে বছরের পর বছর আটকে রাখতে শাসক যেখানে দ্বিধাহীন, সেখানে ওই অপরাধী আইনজীবী রাকেশ কিশোরকে যে মামুলি কিছু হাল্কা কেস দিয়ে ছেড়ে দেওয়া হবে, তা বলার অপেক্ষা রাখে না!

যত দিন যাচ্ছে তত সুকৌশলে সমাজটাকে এইভাবেই দু’ ভাগ করে ফেলার চেষ্টা চলছে। একদিকে মনুবাদী সমাজের পক্ষে ওকালতি, বিপরীতে অন্তর্ভুক্তিমূলক সমাজের (Inclusive Society) নির্মাণ— এই দ্বৈরথেই এখন দেশের পারদ ওঠানামা করছে। ইতিহাসকে বিকৃত করে, বিশেষত একটি ধর্মীয় সম্প্রদায়কে জাতিগত নির্মূলিকরনের (ethnic cleansing) কর্মসূচির মধ্য দিয়ে যে বিশেষ পশ্চাদপদ সমাজ নির্মাণের অভিসার শুরু হয়েছে, তার প্রেক্ষিতেই নতুনতর সংঘাতেরও উদয়। যে কারণে হরিয়ানার এডিজিপি পদমর্যাদার আইপিএস অফিসার ওয়াই পূরণ কুমার’কে নিজের সার্ভিস রিভলবার দিয়ে আত্মহত্যা করতে হয়। কারণ, তিনি তফসিলি জাতি সম্প্রদায়ের হওয়ায় ১০ জন আইপিএস ও ৩ জন আইএএস অফিসার সহ মোট প্রায় ১৬ জন উচ্চপদস্থ কর্মকর্তা গত পাঁচ বছর ধরে জাতপাতগত কারণে তাঁকে প্রকাশ্যে মানসিক হয়রানি ও অপমান সহ তাঁর প্রতি নৃশংসতা প্রদর্শন করে গেছে— নিজের স্যুইসাইড নোটে তিনি এই কথাগুলি লিখে গেছেন। যদি একজন  কর্মরত আইপিএস অফিসারেরই এই দুর্দশা হয়, তাহলে গরিব আমজনতার কী হাল তা সহজেই অনুমেয়। আমরা দেখছিও, বিভিন্ন বিজেপি শাসিত রাজ্যে বাংলাভাষী শ্রমজীবী গরিব বাঙালি হিন্দু নিম্নবর্ণ ও মুসলমানদের উপর কী অকথ্য অত্যাচার নামিয়ে আনা হয়েছে এবং তাদের অনেককেই বেআইনি ভাবে বাংলাদেশে পুশব্যাক করে আরও বিপন্নতায় ছুঁড়ে দিয়েছে। এইগুলি সবই সেই নীল নকশার অংশ, নিছক কোনও বিদ্বেষ তাড়িত ব্যক্তি বা ব্যক্তিসমূহের সাময়িক ঘৃণার উদ্রেক নয়। গোদি মিডিয়া, সোশ্যাল মিডিয়া, Whatsapp University, প্রশাসন, বিবিধ কালাকানুন, নিবিড় গুজব, হিংস্র ধর্মীয় প্রদর্শন, আরএসএস’এর শাখা, ভীতি, উগ্র দেশপ্রেম ইত্যাদি নানাবিধ প্রচার ও কৌশলে এমনই এক বাতাবরণ তৈরি করা হয়েছে যেখানে মনুবাদী সমাজের সমস্ত আকারপ্রকারকে সিদ্ধ করে তোলা যায়। তাই, ধর্মীয়, জাতপাত ও জাতিগত-- এমনতর নৃশংস মনোভাব ও ঘটনাবলী আমাদের চারপাশে অনায়াসেই প্রতিনিয়ত বৃদ্ধি পাচ্ছে, যা স্পষ্টতই দৃশ্যমান।

এমনকি উড়িষ্যাতেও বিজেপি দল শাসনক্ষমতায় আসতেই সে রাজ্যেরও হালহকিকত কী দ্রুত বদলে যাচ্ছে! এবার দুর্গোৎসবে কটকে ঝাঞ্জিরিমাঙ্গলা ভাগবত পূজা কমিটির বিসর্জনের শোভাযাত্রা নিয়ে গত ৩ অক্টোবর দুই সম্প্রদায়ের মধ্যে তুমুল সংঘর্ষ শুরু হলে তা ৩৬ ঘন্টা কারফিউ ও ইন্টারনেট পরিষেবা বন্ধ পর্যন্ত গড়ায়। অথচ, পশ্চিমবঙ্গে মহাসমারোহে দুর্গোৎসবে কোথাও কোনও বিন্দুমাত্র উত্তেজনারও খবর পাওয়া যায় না। ফলে, বোঝাই যাচ্ছে,  গণ্ডগোল ও হিংসার রাজনীতি কোথা থেকে ও কী উদ্দেশ্যে আয়োজিত হয়।

তাই, এই কালবিষকে এখন বাংলায় প্রোথিত করার উদগ্র প্রচেষ্টা। বাংলার উচ্চবর্ণের কৌলিন্য গৌরব বহুকাল আগেই খর্বিত হলেও তার রেশ ও কিছু প্রথা চোরাপথে থেকে গিয়েছিল বেশ সবলেই। সারা দেশ জুড়ে মনুবাদী মতাদর্শের উদ্গীরণে তা বাংলাতেও এই সময়ে তাল পেয়েছে বৈকি! বেশ দেখা যাচ্ছে, সরবে বা নীরবে, নিম্নবর্ণ ও মুসলমান নিধনে বাঙালি উচ্চবর্ণের এক বড় অংশের কী পরম হর্ষধ্বনি! বাংলায় সোশ্যাল মিডিয়ার এক বড় মাঠ দখল করে এরা দাপিয়ে বেড়াচ্ছে, যেখানে মার্কস ও মনু যেন এক পাতে বসে পড়েছেন। উচ্চবর্ণ-উচ্চবিত্ত বাম মনোভাবাপন্ন লোকজনের এক বড় অংশের এ ব্যাপারে উৎসাহেরও শেষ নেই! ভিন রাজ্যে বাঙালি পরিযায়ী শ্রমিকদের উপর অসহনীয় নির্যাতন এদের স্পর্শ করে না; দিনরাত বিনা মজুরিতে পরিশ্রম করা বাড়ির মা-মেয়েদের প্রদত্ত সরকারি অনুদানকে এরা ‘অদেয় মজুরি’ হিসেবে দেখে না, ভাবে ভিক্ষা; শ্রমজীবী মানুষের মজুরি বা দর বেড়ে যাচ্ছে বলে এদের আপসোসের শেষ থাকে না-- ‘ছোটলোকদের সব মাথায় তোলা হচ্ছে’; বড় বড় শিল্প কেন আসছে না, তবেই নাকি কর্মসংস্থান হবে, অথচ সকলেই জানে, আধুনিক বৃহৎ ম্যানুফ্যাকচারিং শিল্পে নিয়োজনের হার অত্যন্ত স্বল্প, তবুও; বাংলায় নাকি সব রসাতলে গেছে, কারণ, এখানে সব কিছুই নাকি মুসলমানেরা দখল করে ফেলেছে; আর যে কোনও অপরাধের নিদান হল, এক বিশেষ সম্প্রদায়ের লোকজনকে ধরে ধরে এনকাউন্টারে মেরে ফেলা অথবা বুলডোজার চালিয়ে তাদের ঘরবাড়ি ভেঙে দেওয়া। এই হল কালবিষের মোদ্দা ন্যারেটিভ।

এই সার্বিক পরিস্থিতিতেই তালিবানি সমাজ-সংস্কৃতি, ধর্মীয় মৌলবাদ, হিংস্র ব্রাহ্মণ্যবাদ ও ফ্যাসিবাদ মিলে যাচ্ছে এক প্রবাহে, যা রক্তাক্ত, হিংস্র ও দানবিক। অতএব, এই সন্ধিক্ষণেই আমাদের অবস্থান ও পক্ষ নেওয়ার পালা। বেঁচে ওঠার নির্মল আকুতি। পিট সিগার’এর একটি গানের কলি ছিল: Which side are you on boys?/ Which side are you on…’

প্রলয়ের নন্দন: লাসলো ক্রাসনাহর্কাই

'তবু আমরা গল্প বলব'

শাহেদ শুভো

২০২৫ সালের নোবেল সাহিত্য পুরস্কারপ্রাপ্ত লাসলো ক্রাসনাহর্কাই (László Krasznahorkai)-এর নাম উচ্চারণ করলেই মনে হয়, সময় যেন থেমে যায়। তাঁর লেখায় পৃথিবীটা যেন এক ধ্বংসপ্রায় সভ্যতার ধূসর মরুভূমি— যেখানে মানুষ, সময় ও ঈশ্বর, সব কিছুই অস্পষ্ট হয়ে মিশে যায়। এই লেখকের ভাষা যেমন ধীর, তেমনই গভীর; তাঁর বাক্য এক অনন্ত যাত্রা, যার শেষ নেই, শুধু প্রবাহ। আর সেই প্রবাহই পর্দায় জীবন্ত হয়ে ওঠে বেলা তার (Béla Tarr)-এর ক্যামেরায়।

বেলা তার ও লাসলো ক্রাসনাহর্কাই— এই দুই শিল্পী যেন একে অপরের আয়না। একজন শব্দ দিয়ে যে জগৎ সৃষ্টি করেন, অন্যজন ক্যামেরার নীরবতায় সেটিকে দৃশ্যরূপ দেন। তাঁদের কাজ শুধু শিল্প নয়, মানব সভ্যতার অস্তিত্ব নিয়ে এক গভীর দর্শনচর্চা। 

বেলা তার

নোবেল কমিটি ক্রাসনাহর্কাইকে পুরস্কার দেওয়ার সময় ঘোষণায় বলে: 'For his compelling and visionary oeuvre that, in the midst of apocalyptic terror, reaffirms the power of art.'। অর্থাৎ, প্রলয়ের ভেতর থেকেও তিনি শিল্পের শক্তিকে পুনঃপ্রতিষ্ঠা করেন। এই ‘apocalyptic terror’ (প্রলয়ের ভয়) ক্রাসনাহর্কাই'এর সাহিত্যের কেন্দ্রবিন্দু। তাঁর প্রতিটি উপন্যাসে, যেমন Sátántangó (The Melancholy of Resistance)'এ দেখা যায়, এক ভগ্ন সমাজ ও নিঃশেষ সময়, যেখানে মানুষ বাঁচে কিন্তু জানে না কেন!

তিনি লেখেন এমন এক পৃথিবীর কথা যেখানে বিশ্বাসের আলো নিভে গেছে, কিন্তু লেখক তবু জিজ্ঞাসা করেন, 'আর কিছুই যদি অবশিষ্ট না থাকে, তবে শিল্পের প্রয়োজন কি নেই?' এই প্রশ্নই তাঁকে আধুনিক সময়ের সবচেয়ে নৈরাজ্য-সচেতন অথচ গভীর এক মানবিক লেখকে পরিণত করেছে। তাঁর লেখার সবচেয়ে বড় বৈশিষ্ট্য, তাঁর দীর্ঘ ও অবিরাম বাক্যপ্রবাহ। অনেক সময় একটি বাক্য কয়েক পৃষ্ঠা জুড়ে চলতে থাকে, যেন শ্বাসরোধকারী এক নদী, যেখানে পাঠককে সাঁতরে যেতে হয় ধীরে ধীরে। এ শুধু ভাষার অলংকার নয়, বরং এক ধরনের দর্শন। তাঁর লেখায় সময় ধীর, যেমন মানুষের মন ধীর হয় হতাশার মধ্যে; তাঁর গদ্যে বিরতি নেই, কারণ জীবনের প্রলয়ে বিরতির সুযোগও নেই।

এখানেই বেলা তার'এর ছবির সঙ্গে তাঁর মিল। বেলা তার'এর ক্যামেরাও ঠিক তেমনই ধীর, অনন্ত; একটি দৃশ্য কখনও দশ মিনিট ধরে চলে, কিন্তু তবুও তার ভেতরে এক অসীম তীব্রতা লুকিয়ে থাকে। হাঙ্গেরির এই দুই শিল্পীর সহযাত্রা ইউরোপীয় আধুনিক চলচ্চিত্রের ইতিহাসে এক অনন্য ঘটনা।

ক্রাসনাহর্কাই'এর উপন্যাস Sátántangó (১৯৮৫) থেকেই শুরু হয় তাঁদের যৌথ যাত্রা। বেলা তার ১৯৯৪ সালে এই উপন্যাস অবলম্বনে সাত ঘণ্টার এক মহাকাব্যিক চলচ্চিত্র নির্মাণ করেন: Sátántangó।

এই ছবিটি শুধু ধৈর্যের পরীক্ষা নয়; সময় ও স্থবিরতার দর্শন। গ্রামের মানুষের জীবনের অবক্ষয়, এক ভণ্ড ত্রাণকর্তার প্রতারণা এবং মানুষের অবিশ্বাস— সব মিলিয়ে ছবিটি এক ধর্মহীন পৃথিবীর প্রতিচ্ছবি। ক্যামেরা ধীরে হাঁটে, বৃষ্টি পড়ে, গরু হেঁটে যায়, সব কিছু এক প্রলয়োত্তর স্থবিরতায় ডুবে থাকে।

এরপর আমরা  পাই Werckmeister Harmonies (২০০০), যেখানে এক নৈরাজ্যময় শহর ও এক অজানা তিমির আগমন মানুষের মনোজগতে বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি করে। বেলা তার ও ক্রাসনাহর্কাই এখানে একযোগে প্রশ্ন করেন, 'মানুষের সভ্যতা কি কখনও সুরে বাঁধা পড়েছিল?'

শেষে The Turin Horse (২০১১) হল তাঁদের দর্শনের পরিণতি— এক পিতা, এক কন্যা, একটি ঘোড়া ও এক শুষ্ক পৃথিবী। এ যেন ঈশ্বরের পরিত্যক্ত সময়ের গল্প, যেখানে জীবনের প্রতিটি নিঃশ্বাসই মৃত্যুর অনুশীলন। 

ক্রাসনাহর্কাই ও বেলা তার— উভয়ের কাজেই আছে এক অস্তিত্ববাদী সুর। তাঁদের পৃথিবী কালো-সাদা, কিন্তু তার ভেতর আলো আছে, সেই আলো মানুষ নয়, বরং অস্তিত্বের অনিবার্যতা। তাঁরা বলেন, মানুষ যতই সভ্যতা নির্মাণ করুক না কেন, তার ভেতরের একাকীত্ব থেকে পালাতে পারে না। বেলা তার একবার বলেছিলেন, 'My films are about the end— the end of stories, the end of people, the end of time.'। এই উক্তিটি যেন ক্রাসনাহর্কাই'এর সাহিত্যকেই প্রতিফলিত করে। দুজনেই বিশ্বাস করেন, শেষের মধ্যেই এক নতুন শুরু লুকিয়ে থাকে; মৃত্যু আসলে ধীর এক পুনর্জন্ম।

বেলা তার-এর ছবি ও ক্রাসনাহর্কাইয়ের সাহিত্য রাজনৈতিক নয়, কিন্তু গভীরভাবে রাজনীতির পরবর্তী এক সময়। তাঁদের জগতে রাষ্ট্র নেই, আদর্শ নেই, আছে কেবল মানুষ, যে নিজের ক্ষয় দেখতে দেখতে বেঁচে থাকে। হাঙ্গেরির সমাজতন্ত্র-উত্তর বিভ্রান্ত সময়, ইউরোপীয় মূল্যবোধের ভাঙন এবং আত্মপরিচয়ের সংকট— এ সবই তাঁদের শিল্পে প্রবাহিত। তাঁরা চিৎকার করেন না; নীরব থাকেন।  নীরবতাই তাঁদের প্রতিবাদ। তাই, লাসলো ক্রাসনাহর্কাই'এর নোবেল জয় শুধু সাহিত্য নয়, বরং চলচ্চিত্র ও দর্শনের জগতেও এক পুনর্মূল্যায়ন। তা প্রমাণ করে, আজকের শব্দ ও ছবির যুগে ধীরতা, নীরবতা ও চিন্তাই শেষ পর্যন্ত টিকে থাকে।

বেলা তার চলচ্চিত্র নির্মাণ বন্ধ করেছেন, কিন্তু তাঁর উত্তরাধিকার এখন ক্রাসনাহর্কাই'এর লেখার ভেতর বেঁচে আছে। তাঁদের শিল্পে আমরা দেখি এক অচল পৃথিবী, কিন্তু সেই স্থবিরতার মধ্যেও এক অনন্ত গতি, যেখানে সময় ধীরে বয়ে যায়, কিন্তু থেমে থাকে না। তাঁরা আমাদের শেখান, শিল্প মানে শুধু সৌন্দর্য নয়; শিল্প মানে অবক্ষয়ের সৌন্দর্য, নৈরাশ্যের নন্দন, প্রলয়ের ভেতর অর্থের অনুসন্ধান। তাঁদের কাজ আমাদের বলে, 'যদি সবকিছু শেষও হয়ে যায়, তবু আমরা গল্প বলব।' এই গল্পই মানবতার শেষ আশ্রয় এবং শিল্পই তার একমাত্র ভাষা।

ব্যক্তিগত ভাবে আমাদের শৈশবে সিনেমাকে 'বই' বলত, কারণ বাংলা সিনেমা ছিল উপন্যাস নির্ভর!  বেলা তার'কে আবিষ্কারের পর বুঝেছিলাম 'বই' বিষয়টা কী! যেন প্রতিটি দৃশ্যকল্প উপন্যাসের চরণ!!

উত্তরবঙ্গে এই বিপর্যয় কেন?

প্রকৃতির সঙ্গে সহাবস্থান বিনা রাস্তা নেই 

আবু সঈদ আহমেদ

অকুতোভয় ডাঃ ইরফান মোল্লা নাগরাকাটায় নিজের জীবন বাজি রেখে দড়ি ধরে ঝুলে ঝুলে চলেছেন ভূমি ধস ও বন্যায় আটকে পড়া বিপন্ন রোগীদের শুশ্রূষায়

এই প্রতিবেদনটি যখন লিখতে বসেছি, খবরে প্রকাশ, মঙ্গলবার (৭ অক্টোবর) সন্ধ্যে ৬-৩০ নাগাদ হিমাচল প্রদেশের বিলাসপুর জেলায় বার্থি গ্রামের কাছে যাত্রীবাহী একটি চলন্ত বাসের উপর প্রবল ভূমি ধসে অন্তত ১৮ জনের প্রাণ গেছে। বলাই বাহুল্য, বর্ষাকালে উত্তরাখণ্ড, হিমাচল প্রদেশ, সিকিম ও ভুটানে ভূমি ধস, ক্লাউড বার্স্ট, ভূমিকম্প ও তুষার ধস নিত্যনৈমিত্তিক ঘটনা হয়ে দাঁড়িয়েছে। ২০১৩ সালের কেদারনাথ বিপর্যয়, ২০২৩ সালের মাণ্ডি জেলার বন্যা এবং সিমলার ভবন ধস — এসব ঘটনা প্রাকৃতিক বিপর্যয়ের ভয়াবহতাকে তুলে ধরে। পাশাপাশি, হিমালয় অঞ্চলে টেকটোনিক প্লেটের সংঘর্ষ ভূমিকম্পের ঝুঁকি বাড়াচ্ছে আর জলবায়ু পরিবর্তনের ফলে অতি বৃষ্টিপাতের পরিমাণ ভয়াবহ বিপদের কারণ হয়ে উঠছে।

এবারের এই সিকিম ও পশ্চিমবঙ্গের পার্বত্য-তরাই অঞ্চলে ভয়াবহ বন্যা ও ভূমি ধস গত কয়েক দশকের মধ্যে অন্যতম ভয়াল প্রাকৃতিক বিপর্যয় হিসেবে বিবেচিত হয়েছে। ৪-৫ অক্টোবরের মধ্যে মাত্র ১২ ঘণ্টায় ৩০০ মিলিমিটার বৃষ্টিপাতে দার্জিলিং, কালিম্পং, জলপাইগুড়ি, কোচবিহার ও আলিপুরদুয়ার জেলায় ব্যাপক ক্ষয়ক্ষতি হয়। দার্জিলিং জেলার মিরিক, সুকিয়াপোখরি, জোরেবাংলো ও নাগরাকাটা এলাকায় প্রায় ১০০টি ভূমি ধস হয় এবং বালাসন নদীর উপর দুধিয়া লোহার সেতু ভেঙে পড়ে, ফলে, মিরিক ও কার্শিয়াং-এর সংযোগ বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়। জাতীয় সড়ক ১০ ও ৫৫ সহ বহু গুরুত্বপূর্ণ রাস্তা বন্ধ হয়ে যায়, সিকিম কার্যত বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে। ৩২ জনের মৃত্যু হয়, যার মধ্যে নেপাল ও ভুটানের নাগরিকও ছিলেন। শতাধিক পর্যটক দুর্গাপূজার ছুটিতে আটকে পড়েন। এই বিপর্যয়ের জন্য ভুটানের তালা জলবিদ্যুৎ বাঁধ থেকে অতিরিক্ত জল ছেড়ে দেওয়া এবং তিস্তা নদীর জলস্তর হঠাৎ বেড়ে যাওয়াকে দায়ী করা হয়েছে। তরাই অঞ্চলের জলপাইগুড়ি, আলিপুরদুয়ার, কোচবিহার, এমনকি উত্তর দিনাজপুর জেলায় ব্যাপক ক্ষয়ক্ষতি হয়; তিস্তা, তোর্সা ও কালজানি নদীর জলস্তর বিপজ্জনকভাবে বেড়ে গিয়ে বহু গ্রাম প্লাবিত করে, ময়নাগুড়ি, ধূপগুড়ি, ফালাকাটা, দিনহাটা ও তুফানগঞ্জ এলাকায় শতাধিক বাড়ি ধ্বংস হয় এবং হাজারও মানুষ ত্রাণ শিবিরে আশ্রয় নিতে বাধ্য হন। ইসলামপুর ও চোপড়ায় অতিবৃষ্টির ফলে রেল ও সড়ক যোগাযোগ বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে, স্কুল ও সরকারি ভবন জলমগ্ন হয়, বিদ্যুৎ ও পানীয় জলের সরবরাহ ব্যাহত হয় এবং কৃষি ও স্থানীয় ব্যবসা মারাত্মকভাবে ক্ষতিগ্রস্ত হয়। 

দু-তিনদিনের এই ব্যাপক বিপর্যয়ে অন্তত ৩৬ জন মারা গেছেন বলে খবরে প্রকাশ। জল যত নামছে আরও লাশ মিলছে। প্রশাসন জরুরি ত্রাণ ও উদ্ধার কার্যক্রম শুরু করলেও অপর্যাপ্ত নিকাশি ব্যবস্থা ও ভাঙাচোরা রাস্তার কারণে পরিস্থিতি নিয়ন্ত্রণে আনতে সময় লাগছে, যা দীর্ঘমেয়াদে অর্থনৈতিক ও সামাজিক চাপ সৃষ্টি করে। মুখ্যমন্ত্রী মমতা বন্দ্যোপাধ্যায় ক্ষতিগ্রস্ত পরিবারগুলিকে ৫ লক্ষ টাকা ক্ষতিপূরণ, অস্থায়ী সেতু নির্মাণ, পর্যটকদের বিনামূল্যে হোটেল ও পরিবহন সুবিধা এবং জলে ভেসে যাওয়া নথিপত্র পুনরায় ইস্যুর জন্য বিশেষ ক্যাম্প ঘোষণার মাধ্যমে ত্রাণ কার্যক্রম পরিচালনা করেন।

উত্তরবঙ্গ, নেপাল, সিকিম ও ভুটানের পার্বত্য অঞ্চলে সাম্প্রতিক সময়ে ধস, তুমুল বৃষ্টিপাত, আকস্মিক বন্যা এবং প্রাণহানির ঘটনা এক ভয়ঙ্কর বাস্তবতাকে তুলে ধরেছে। এই বিপর্যয়গুলো কি শুধুই প্রকৃতির রুদ্ররূপ, নাকি আমাদের অতি উন্নয়ন, অপরিকল্পিত নগরায়ণ এবং বনভূমি ধ্বংসেরই প্রতিফলন? গত ২৫ বছরে ভারতের পার্বত্য অঞ্চলে প্রায় ৩০ শতাংশ বনভূমি হারিয়ে গেছে। কলকারখানা, রিসর্ট, আবাসন প্রকল্প, অপরিকল্পিত নগরায়ণ ও পর্যটনের চাপ পাহাড়ি পরিবেশের ভারসাম্য নষ্ট করছে। জোশীমঠ শহরে ভূমি ধসের ফলে তা 'সিঙ্কিং টাউন' হিসেবে পরিচিত হয়ে উঠেছে, যা মানবসৃষ্ট বিপর্যয়ের জ্বলন্ত উদাহরণ।

সকলেই জানেন, পাহাড়ি অঞ্চলে ভূমিক্ষয় রোধ, জলধারণ, জীববৈচিত্র্য সংরক্ষণ এবং পরিবেশ নিয়ন্ত্রণে গাছপালা গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখে। বনভূমি না থাকলে পাহাড়ি ঢালুতে মাটি ধুয়ে যায়, ঝর্না শুকিয়ে আসে এবং প্রাণী-উদ্ভিদের আবাসস্থল লুপ্ত হয়। ভারত ও বাংলাদেশের বন সংরক্ষণ নীতিমালায় পাহাড়ি অঞ্চলে অন্তত ৫০ শতাংশ বনভূমি থাকা আদর্শ বলে বিবেচিত। ফরেস্ট সার্ভে অফ ইন্ডিয়া'র তথ্য অনুযায়ী, ভারতের মোট বনভূমির পরিমাণ বেড়েছে মূলত সমতল অঞ্চলে সামাজিক বনায়নের মাধ্যমে। কিন্তু পাহাড়ি অঞ্চলে বন ধ্বংসের হার উদ্বেগজনক। এর ফলে ভূমিক্ষয়, জলধারণ ক্ষমতা হ্রাস, জীববৈচিত্র্য হুমকির মুখে পড়া এবং স্থানীয় জনগোষ্ঠীর জীবনযাত্রা বিপন্ন হওয়ার মতো ঝুঁকি তৈরি হয়েছে। সাম্প্রতিককালে উত্তরবঙ্গ ও সংলগ্ন অঞ্চলে বিতর্কিত নির্মাণ প্রকল্পগুলোর মধ্যে জলবিদ্যুৎ কেন্দ্র, জাতীয় সড়ক সম্প্রসারণ এবং পাহাড় কেটে হোটেল নির্মাণ এইসব অঞ্চলকে আচম্বিত দুর্ঘটনা, অযাচিত প্রাকৃতিক বিপর্যয় ও বিপুল প্রাণহানির আশঙ্কার সামনে দাঁড় করিয়ে দিয়েছে।

১৯৮০-এর দশক থেকে শুরু করে ২০০৬, ২০১১ ও ২০২৩ সালে সিকিমে বড় ধরনের ভূমিকম্প হয়েছে, যার ফলে ব্যাপক ভূমি ধস ও অবকাঠামোর ক্ষতি হয়েছে। ২০০৭ ও ২০১৫ সালে পশ্চিমবঙ্গের দার্জিলিং, কালিম্পং ও জলপাইগুড়ি জেলায় প্রবল বৃষ্টিপাতের ফলে শতাধিক ভূমি ধস হয়, যা বহু মানুষের প্রাণহানি ও যোগাযোগ বিচ্ছিন্নতা ঘটায়। ২০২৩ সালের অক্টোবরে সিকিম ও উত্তরবঙ্গ অঞ্চলে অতিবৃষ্টি ও জলবিদ্যুৎ বাঁধ ভেঙে ভয়াবহ বন্যা দেখা দেয়, যার ফলে ১৭ জনের মৃত্যু এবং জাতীয় সড়ক-১০ সহ বহু রাস্তা বন্ধ হয়ে যায়। ১৯৬৮ সালের ঐতিহাসিক বন্যার পুনরাবৃত্তি হিসেবে ২০২৩ সালের বিপর্যয়কে বিবেচনা করা হয়, যেখানে তিস্তা নদীর জল বিপজ্জনকভাবে বেড়ে গিয়ে বহু সেতু ও বসতির ক্ষতি করে। ২০২৩ সালে সিকিমে দক্ষিণ লোনার্ক হিমবাহ বাঁধ ভেঙে ভয়াবহ বন্যা দেখা দেয়, যার প্রভাবে পশ্চিমবঙ্গের কালিম্পং ও জলপাইগুড়ি জেলাও ব্যাপক ক্ষতিগ্রস্ত হয়। এই বিপর্যয়ের অন্যতম কারণ ছিল জলবিদ্যুৎ প্রকল্প ও অপরিকল্পিত নির্মাণ, যা নদীর স্বাভাবিক গতিপথে বাধা সৃষ্টি করেছিল। এছাড়া চারধাম প্রকল্পের অধীনে পাহাড় কেটে টানেল নির্মাণ এবং জাতীয় সড়ক সম্প্রসারণের কাজও বিতর্কের কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে। কারণ, এইসব প্রকল্প ভূমি ধস প্রবণ এলাকায় পরিবেশগত সতর্কতা উপেক্ষা করে পরিচালিত হচ্ছে। বিশেষজ্ঞরা বার বার সতর্ক করেছেন যে, এইসব অঞ্চলে অনিয়ন্ত্রিত নির্মাণ ও পর্যটনের সুবিধা বৃদ্ধির জন্য পাহাড়ের গঠন ও নদীর নিকাশি ব্যবস্থা ক্ষতিগ্রস্ত হচ্ছে, যা ভবিষ্যতে আরও ভয়াবহ প্রাকৃতিক বিপর্যয়ের আশঙ্কা তৈরি করছে।

ডঃ ইসফাক হুসেন মালিক ও ডঃ জেমস ডি ফোর্ড'এর গবেষণার বিষয় ছিল 'হিমালয় অঞ্চলে জলবায়ু পরিবর্তনের ভঙ্গুরতা পর্যবেক্ষণ'। এই গবেষণাটি ২০১৭ থেকে ২০২৪ সাল পর্যন্ত একটি দীর্ঘমেয়াদী মূল্যায়ন, যা বিশেষ করে ভূমি ধস, বন্যা, গ্লেসিয়ার লেক আউটবার্স্ট (GLOF) এবং মানুষের বাস্তুচ্যুতি বিষয়ের উপর আলোকপাত করে। তাঁদের গবেষণাপত্রটি রয়্যাল সুইডিশ একাডেমি অফ সায়েন্সেস'এর জার্নাল Ambio'তে ২০২৪ সালে অনলাইনে প্রকাশ পায়। গবেষণায় উঠে আসে, 'জলবায়ু পরিবর্তনের কারণে অতিরিক্ত বৃষ্টিপাত ও তাপমাত্রা পরিবর্তন পাহাড়ি অঞ্চলে বিপর্যয় বাড়াচ্ছে। পর্যটন, নারী ও আদিবাসী জনগোষ্ঠী সবচেয়ে বেশি ক্ষতিগ্রস্ত। অপরিকল্পিত নগরায়ণ ও বন ধ্বংস ভূমি ধসের ঝুঁকি বাড়াচ্ছে।' এর বিষময় ফলাফল-- স্বাস্থ্যঝুঁকি, মানসিক চাপ, অর্থনৈতিক ক্ষতি এবং সামাজিক বিচ্ছিন্নতা।

২০২১ সালে World Development Perspectives জার্নালে ডঃ প্রবীণ ভূষাল ও তাঁর গবেষক দলের একটি গবেষণাপত্র প্রকাশ পায় যার শিরোনাম ছিল: হিমালয় অঞ্চলে পরিবেশগত অভিবাসন। সেখানে তুলে ধরা হয় হিমালয় অঞ্চলে জলবায়ু-প্রভাবিত বাস্তুচ্যুতি ও অর্থনৈতিক সংকটের চিত্র। এই গবেষক দলে কবিরাজ অবস্থি ও জুড কিমেংসি'র মতো বিশিষ্ট বিজ্ঞানীরাও ছিলেন। তাঁদের বিবরণে জানা যায়, ভূমি ধস ও বন্যা স্থানীয় জনগোষ্ঠীর জীবনযাত্রা ও কৃষি উৎপাদনে প্রভাব ফেলছে। শহরমুখি অভিবাসন বাড়ছে, যার ফলে নগর এলাকায় চাপ বাড়ছে। শ্রমশক্তির অভাব গ্রামীণ অর্থনীতিকে দুর্বল করছে। ২০২২ সালের আরেকটি গবেষণা অনুযায়ী, দক্ষিণ এশিয়ার ৩৪ শতাংশ ভূমি ধস ঘটে হিমালয় অঞ্চলে। অপরিকল্পিত বসতি, বন উজাড় ও ভূতাত্ত্বিক গঠন ভূমি ধসের প্রধান কারণ। জলবায়ু পরিবর্তন ও নগরায়ণ ভূমি ধসের হার বাড়াচ্ছে।

এখনই সময় প্রকৃতির সঙ্গে সহাবস্থান গড়ে তোলার, না হলে এই ভয়ঙ্কর পরিস্থিতি আরও ঘন ঘন, আরও ভয়াবহ হয়ে উঠবে। এই ভয়াল পরিস্থিতি মোকাবিলায় প্রয়োজন পরিকল্পিত বন সংরক্ষণ, স্থানীয় জনগণের অংশগ্রহণ, পরিবেশবান্ধব উন্নয়ন নীতি গ্রহণ এবং দুর্যোগ প্রস্তুতি। পরিকাঠামো নির্মাণে পরিবেশগত মূল্যায়ন বাধ্যতামূলক করা উচিত, যাতে প্রকৃতির ভারসাম্য রক্ষা পায়।

পুজো অর্থনীতি থেকে জনতার ট্যাঁক

দেখার চোখটাকেই পালটাতে হবে

মালবিকা মিত্র

খবরে প্রকাশ, এ বছর দুর্গাপুজোর অর্থনীতি আনুমানিক ৬৫,০০০ কোটি টাকা ছুঁয়ে রেকর্ড সৃষ্টি করেছে— যার ৬৫-৭০ শতাংশ অবদান কলকাতার (উৎসবের আগে রেকর্ড বৃষ্টিপাত হওয়া সত্ত্বেও)। অর্থনীতিবিদ অজিতাভ রায়চৌধুরী বলেছেন যে গত বছরের তুলনায় এ বছরের পুজোর সময় অর্থমূল্যের দিক থেকে ব্যবসায়িক লেনদেন কমপক্ষে ৮-১০ শতাংশ বৃদ্ধি পেয়েছে। ব্রিটিশ কাউন্সিল দ্বারা ২০১৯ সালে পরিচালিত একটি সমীক্ষা কলকাতার দুর্গাপুজোর অর্থনীতিকে প্রায় ৩৩,০০০ কোটি টাকা হিসেবে ধার্য করেছিল। (টাইমস অফ ইন্ডিয়া, ৪ অক্টোবর ২০২৫)।

খবরটি পড়ে আমার বান্ধবী শকুন্তলাকে মনে পড়ল। আমি ওকে কুন্তলা বলেই ডাকি। মন প্রাণ দিয়ে হৃদয় ঢেলে শিক্ষকতা করেছে। সেই মন প্রাণ আর আবেগ দিয়েই রাজনীতি-অর্থনীতি সব কিছু বুঝতে চেষ্টা করে। ও বলে, আমি রাজনীতি অর্থনীতির তত্ত্বকথা জানি না, রিকার্ডো, মার্শাল, অ্যাডাম স্মিথ, কেইনস, মার্কস কাউকে চিনি না, আমি বুঝি আমার সাহিত্য শিক্ষা আর বোধবুদ্ধি দিয়ে। ওর মতে, জাতীয় আয় যেমনই হোক না কেন, তা যদি শ্রাবণের ধারার মতো ঝরে না পড়ে, সমস্ত ভূমিকে সিক্ত না করে, কেবলমাত্র কিছু বিশেষ বিশেষ গর্তে জল জমা হয়, তাহলে সামাজিক বৈষম্য বাড়তে থাকে। সামাজিক অস্থিরতা বাড়ে। সামাজিক অপরাধ বৃদ্ধি পায়। সমস্ত বিপত্তির মূলে আছে বন্টনের অসাম্য। 

এ পর্যন্ত কুন্তলা যা বলে থাকে সেটা কম বেশি সকলেরই বোধগম্য, খুবই সাদামাটা কথা। কিন্তু এর পরের অংশটা খুব গুরুত্বপূর্ণ। কুন্তলার মতে, সব সময়েই যে সামাজিক আয় একটা শ্রাবণের ধারা হয়ে ঝরবে এমন নাও হতে পারে। সে ক্ষেত্রে আমার দায়িত্ব, মানে আমার মতো সুবিধেভোগী শ্রেণির দায়িত্ব, তার বাড়তি সুবিধার অংশটি চারদিকে সমান ভাবে ছড়িয়ে দেওয়া। তাহলেই সমস্যা কমে আসে। যেমন, প্রতিটি বার্ষিক ইনক্রিমেন্ট'এর পর সে কাজের মেয়ের বেতন বাড়ায়। তার প্রাত্যহিক রিকশা চালকের বেতন বাড়ায়। ভিখারি বা সাহায্যপ্রার্থীর বরাদ্দ বাড়ায়। সাধারণভাবে এতদিন যে রিকশা ভাড়া ১০ টাকা দিয়ে এসেছে, এখন সে ১২ বা ১৫ টাকা দেয়। স্কুলের অসহায় দরিদ্র ছাত্রীদের বইপত্র, পোশাক, ডাক্তার খরচ, তাদের বাড়িতে অসুস্থ মা-বাবার পথ্য জোগানো, সব করতে থাকে।

এর জন্য বহু মানুষের কাছে ওকে তো কম গালাগাল শুনতে হয়নি। কারণ, দশ টাকার রিকশা ভাড়াটা প্রতি বছর ইনক্রিমেন্ট আর ডিএ'র সুবাদে বাড়তে বাড়তে ২৫ টাকা হয়েছে। এখন ওই পাড়ায় গেলে রিকশাওয়ালা বলেন, এই বাড়িতে এলে ভাড়া বেশি দেয়। শুনে সওয়ারির রাগ হওয়ারই কথা। কুন্তলার বিশ্বাস, অর্থ যত গতিশীল হবে, মানে বাজারে রোল করবে, তত সকলের মধ্যে তা বিতরিত হবে ও জাতীয় আয় ছড়িয়ে পড়বে। ও দেখেছে, সাধারণভাবে শিক্ষকদের বেতন এখন এতটাই ভদ্রস্থ যে, ইনক্রিমেন্ট বা মহার্ঘ ভাতা বাড়লে জিপিএফ'এ তাঁরা সঞ্চয়ের পরিমাণ বাড়িয়ে দেন। আবার এও দেখা গেছে, সেই বর্ধিত অর্থ অঞ্জলি জুয়েলার্স বা পিসি চন্দ্রে গিয়ে জমা হয়। উইক-এন্ডে বেশি বেশি আনন্দ-ফূর্তি, গাড়ির মডেল পাল্টানো, নিত্যনতুন ধাবায় গমন, এসবের পেছনে ব্যয় হয়। মাঝে মাঝেই বন্ধু-বান্ধবদের ডেকে এনে কিছু আনন্দফূর্তির অনুষ্ঠান, যার পোশাকি নাম পার্টি। এগুলিতেই অর্থ আটকে যায়। তাই ওর ছোট বুদ্ধিতে বুঝেছে, অর্থকে ছড়িয়ে পড়তে হবে, গড়িয়ে যেতে দিতে হবে, তবেই বাজার সচল হয়, সবার হাতে অর্থ পৌঁছয়।

আমফানের পর বা কোভিড লকডাউন পর্বে দেখেছি, সরকারি সাহায্যের পাশাপাশি আমার বান্ধবী নিজে মানুষের কাছে নানাবিধ সাহায্য পৌঁছে দিয়েছে। সরকার তো চাল ডাল তেল নুন ডিম এসব বিতরণ করেছে। আর আমার বান্ধবী ভিন্ন জাতীয় শুকনো খাবার, বিস্কুট, চিঁড়ে ভাজা, মুড়ি, ছোলা ভাজা, বাদাম ভাজা, গুঁড়ো দুধ এবং সকলের প্রয়োজনীয় ওষুধ যা নিত্য সেবন করতে হয়, সেগুলো বিতরণ করেছে। বাড়ির দুই কাজের মেয়েকে সবেতন ছুটি করে দিয়েছে কোভিড পর্বে। এর ফলে অন্যান্য বাড়িতে যে সব কাজের মহিলারা আসেন, তাঁরাও ছুটির দাবি বা আবদার শুরু করেন, যেটা গৃহকর্ত্রী ও কর্তাদের পক্ষে খুবই অস্বস্তিকর হয়ে দাঁড়ায়। 

ও বলে, আমরা তো ক্লাসে পড়াই কামিনী রায়ের কবিতা 'সুখ': 'আপনারে লয়ে বিব্রত রহিতে/ আসি নাই কেহ অবনী 'পরে,/ সকলের তরে সকলে আমরা,/ প্রত্যেকে আমরা পরের তরে।' এই কথার অনেক ব্যাখ্যা করেছি ক্লাসে। উদাহরণ দিয়েছি। কিন্তু আমার কাছে পরে জলজ্যান্ত উদাহরণ হিসেবে হাজির হয়েছে স্কুলের ক্লাস লীগের ফুটবল খেলায় মাঠের দৃশ্য। সেখানে ক্লাসের শেষ মেধার ছাত্রটি আর উচ্চ ও মধ্য মেধার ছাত্রটি মিলেমিশে মাঠে বল আদানপ্রদান করে। আর যারা খেলায় অংশ নিতে পারে না, তারাও কি প্রবল উৎসাহে মাঠের বাইরে বন্ধুদের উদ্যম সঞ্চার করে। ওয়াটার বটলে ছোট ছোট স্টোন চিপস ভরে, মুখ আটকে সারা মাঠে ঝনঝন আওয়াজে মুখরিত করে। মাঠে কোনও সহপাঠী খেলোয়াড় আঘাত পেলে, মাঠের বাইরে এনে তাকে কী পরম যত্নে শুশ্রূষা করে। এমনকি যে ছাত্রের বাবা বা মা, ডাক্তার, নার্স ইত্যাদি পেশায় যুক্ত, তারা অতিরিক্ত ফার্স্ট এইড'এর বন্দোবস্ত করে আনে।

শিক্ষকতা থেকে অবসর গ্রহণের পর বেতনের অর্ধেক হয়ে গেছে পেনশন। প্রশ্ন করেছিলাম, এখন ওই সমস্ত সামাজিক ক্রিয়াকর্ম চালাস কী করে? উত্তরে বলেছে, এখন আর করার সুযোগ কোথায়? স্কুল থেকেই বইপত্র, পোশাকআশাক, দুপুরের আহার সব পায়। এমনকি জুতো সাইকেল সরকারি আবাস প্রকল্প পর্যন্ত; এখন চারিদিকে ছাদের বাড়ি ফলে কোনও ঝড়ঝাপটা হলেই যে বাড়ি মেরামতের জন্য সাহায্য দিতে হত সেটাও লাগে না। লক্ষ্মীর ভাণ্ডার, বিয়ের জন্য রূপশ্রী, ছাত্রীদের জন্য কন্যাশ্রী এবং আরও উচ্চ শিক্ষার জন্য ব্যাঙ্কের লোন, এছাড়াও বিধবা ভাতা, বার্ধক্য ভাতা, এইসব মিলিয়ে মানুষের হাতে কিছু পয়সা পৌঁছচ্ছে। ফলে, আমি সামান্য সামর্থ্যে যে কাজগুলো করতাম, সেগুলো এখন সরকার নিজেই করে দেয়। তাহলে সেই বিচারে আমার আয় বেড়েছে। পেনশন বেতনের অর্ধেক হয়েছে এটা যেমন সত্য, তেমনই আমার বিরাট পরিমাণ ব্যয়ভার এখন সরকার বহন করে। সেই কারণেই আমি মনে করি, ডিএ না দিলেও সরকার আসলে ডিএ দিচ্ছে। অবশ্যই জিপিএফ'এ কাটানো বা উইক-এন্ডে মস্তি করার জন্য নয় । 

আমি বললাম, চিকিৎসার জন্য স্বাস্থ্য সাথী কার্ড তো সব হাসপাতালে গ্রহণ করে না। তখন কুন্তলা তার অভিজ্ঞতার কথা বলল। তার এক ছাত্র নিজের জ্যাঠামশাইকে নিয়ে কলকাতার নানা বেসরকারি হাসপাতালে ঘুরেছে ভর্তির জন্য। অনেক জায়গায় তাকে প্রত্যাখ্যান করেছে। সেই ছাত্র বলেছে, জানেন রেশন কার্ডটা যেমন কাজে লাগে না, কিন্তু একটা জোরের জায়গা আছে, বাজারে চালের দাম কেউ ২০০ টাকা চাইতে পারবে না। কারণ, আমার কাছে বিকল্প আছে রেশনের চাল। এখানেও স্বাস্থ্য সাথী কার্ডটা থাকার ফলে একটা বার্গেনিং ও আর্গুমেন্ট করার ক্ষেত্র আছে। শেষ পর্যন্ত এক জায়গায় স্বাস্থ্য সাথী কার্ডেই ভর্তি করা হয়েছে। মনে রাখতে হবে, কার্ডটা একটা অধিকার দিয়েছে, কিন্তু এই অধিকারকে আদায় করার অস্ত্র, কৌশল ও নাছোড় প্রচেষ্টা থাকা দরকার। ভাবা যায়, আমার পরিবারে তিনজন রোগীর ওষুধের মোট ব্যয় ছিল এখনকার অর্থমূল্যে ৯০০০ টাকা প্রতি মাসে। সরকারের ফেয়ার প্রাইস শপ'এর কল্যাণে সেই খরচটা এখন লাগে ৩০০০ টাকা। আমার পা ভাঙলো, অপারেশন করতে হল, ইনপ্ল্যান্টস বসানো হল, হাসপাতাল থেকে ছুটির সময় একটি পয়সাও বিল হল না। বরং আমার যাতায়াত বাবদ ২০০ টাকা নগদ হাতে ধরালো। এছাড়াও পাঁচ দিনের ওষুধ দিয়ে দিল। 

কুন্তলার কথা শুনে আমি বললাম, তুই যা বলছিস এসব শুনলে তো লোকে তোকে 'চটিচাটা' বলবে। শুনে কুন্তলা বলেছিল, ১৯৮২ সালে আমার বাবার মৃত্যুর পর তাঁর পেনশন পেতে ১৯৯২ সাল হয়ে গিয়েছিল। আমার কত জোড়া চটির সোল ক্ষয়ে গেল তার হিসেব নেই। আর আমি রিটায়ার করার পর জুলাই মাসে শেষ বেতন পেলাম আর অগস্ট মাসে পেনশন চালু হল। একদিনের জন্যও আমাকে বসে থাকতে হয়নি। একদিনের জন্যও ডিআই অফিস যাইনি। পিপিও এসে হাজির, নিয়ম মতো একাউন্টে পেনশন জমা পড়ল। আমার পেনশনটা পেতে গিয়ে কাউকে কোথাও এক কাপ চা-সিগারেট খাওয়াতে হয়নি। এই সত্যটাকে আমি স্বীকার করবই। তার ফলে যদি আমাকে 'চটিচাটা' বলা হয়, আমি সে কথা আনন্দে নতমস্তকে গ্রহণ করব। সরকারের কোষাগার শিক্ষিত মধ্যবিত্ত সরকারি চাকরিজীবীদের পৈতৃক সম্পত্তি নয়। এই কোষাগার আমাকে যেমন মহার্ঘ ভাতা দেবে, বেতন দেবে, তেমনই যে মানুষ চাকরিজীবী নয় তার হাতেও নানা প্রকল্পের মধ্য দিয়ে কিছু অর্থ পৌঁছে দেবে। কারণ, এই কোষাগারটি পূর্ণ করার ক্ষেত্রে প্রতিটি মানুষেরই প্রত্যক্ষ ও পরোক্ষ অবদান আছে। নানাবিধ 'শ্রী' প্রকল্পকে অনেকে ভিক্ষা বলে বিদ্রূপ করেন; এই ভাতা ভিক্ষা নয়, এগুলি অধিকার। 

কুন্তলা তার পাণ্ডিত্য ও মেধা দিয়ে নয়, হৃদয় ও আবেগ দিয়ে সমস্যা বুঝতে চেয়েছে এবং সম্ভবত বুঝতে পেরেছে।

অর্থের এই ছড়িয়ে পড়ার রাজনৈতিক তাগিদ থেকেই দুর্গাপুজোর অর্থনীতির আজকের রমরমা। ফলে, আমাদের প্রত্যক্ষ দায় কমছে, প্রকৃত আয় বাড়ছে। আসলে, অর্থনীতিকে দেখার চোখটাকেই এবার পাল্টে ফেলার সময়। ২০২৪'এ Nobel Memorial Prize in Economic Sciences বিজয়ী দুই অর্থনীতিবিদ James A. Robinson ও Daron Acemoglu রচিত 'Why Nations Fail: The Origins of Power, Prosperity And Poverty' পুস্তকে বলছেন: 'Explaining world inequality still needs economics to understand how different types of policies and social arrangements affect economic incentives and behavior. But it also needs politics.'