দুর্নীতিরও স্ট্যাটাস আছে?

'সস্তা ভালো দামিও ভালো'

মালবিকা মিত্র

দেশকালের যাত্রাপথটি বোধকরি আঁধারে পথ হারিয়েছে। আর, একবার দিকভ্রান্ত হলে তখন সত্য মিথ্যা, ন্যায়-অন্যায়, ভালো-মন্দ, সব গোলেমালে হরিবোল হতে বাধ্য। ভাবুন না, আমার বন্ধুর সন্তান এক নামী কর্পোরেট সংস্থায় কর্মরত। খবরের কাগজে দেখলাম, সেই সংস্থায় ১৯ হাজার কর্মী ছাঁটাই হবে। আমি একটু চিন্তিত, ফোন করে জানতে চাইলাম সঠিক ব্যাপারটা। সে বলল, মানি, তোমরা এসব চাপ নিও না। এদের কাজ যাওয়াই উচিত। এদের একাংশ উঁচুতে মাথায় বসে আছে, কোম্পানির কোটি কোটি টাকা খরচ করছে। আর দ্বিতীয় কথা হল, এক্সেস স্টাফ, যাদের কমানো উচিত। এদের কাউকে দিয়ে কাজ হয় না। আমাদের এ নিয়ে চিন্তা নেই, তোমরাও চিন্তা করো না।' 

অবাক লাগল, ১৯ হাজারের কর্মচ্যুতি আর কেমন নির্বিবাদে কর্তাদের মতো যুক্তি দেখাচ্ছে একজন কর্মচারী। এত আনুগত্য কোম্পানির প্রতি? আমাকে ব্যথিত করেছিল। যখন গভীরভাবে ভাবতে গিয়েছি, বন্ধুর সন্তানের এ হেন আচরণের যুক্তিপূর্ণ এক ব্যাখ্যাও পেয়েছি। যেমন, 

এক: জনৈক ঘটক পাত্রীর বাবা-মা'কে বলছে-- খুব ভালো পরিবার, পাত্রের আগে পরে কোনও ভাইবোন নেই। কিছুদিন আগে মা মারা গেছে, ফলে শাশুড়ির ঝামেলাও নেই। একমাত্র ছেলে মানে যা কিছু বিষয় আশয় সবই তো তারই। পরিবারের চার চাকার গাড়ি আছে। ছেলে নিজেদের গাড়িতেই অফিস যায়। ড্রাইভার আছে, গাড়ি দরকার মতো ফেরত পাঠিয়ে দেয়। মেয়ে আমাদের ঘুরবে ফিরবে, আনন্দ করবে, বুড়োবুড়ির ঝামেলাও নেই। বাবাও বেশ সক্ষম শক্তপোক্ত। বুঝলাম, এটার নাম ভালো পরিবার। পারিবারিক দায়দায়িত্ব না থাকার নাম ভালো পরিবার। নির্ভরশীল বুড়োবুড়ি না থাকার নাম ভালো পরিবার। এটা হল এই যুগের একটি নমুনা। 

দুই: আমরা ছোটবেলা থেকে হোটেল রেস্তোরাঁ'র বিজ্ঞাপনে দেখতাম লেখা থাকত-- আহারে তৃপ্তি, সম্পূর্ণ ঘরোয়া রান্না। খেয়ে মনে হবে ঘরেই খেলাম। এমনই এক রেস্তোরাঁ'র বিজ্ঞাপনের ক্যাচলাইন লিখেছিলাম আমি: 'Come on any day,/ on the way.../ Far from home/ but not away.'। আর এখন রান্নার মশলা থেকে শুরু করে ইউটিউবে রান্নার টিপস দিতে গিয়ে লেখা হয়-- একদম রেস্টুরেন্টের স্টাইলে, ধাবার স্টাইলে, ঘরে বসে রান্না করুন। মা বোন মেয়েকে তাদের মতো করেই ঘরে দেখতাম, রূপোলি পর্দার নায়িকাদের মতো করে নয়। কিন্তু এখন বোধ করি সেই ভেদটা থাকছে না। বাড়ির মেয়ে বউরাও কেমন যেন রূপোলি ঝলমলে হয়ে উঠেছে।

তিন: আমার বান্ধবী একই বিদ্যালয়ে একনাগাড়ে ৩৪ বছর চাকরি করে অবসর নিল। তার সন্তান বুঝতে পারে না, মানুষ কীভাবে একই অফিসে এ ভাবে এত সুদীর্ঘ দিন কাটাতে পারে। পাঁচ দিনের টেস্ট ক্রিকেটেও তো মাঝে একদিন রেস্ট ডে থাকে। এটা টি-টোয়েন্টির যুগ। How is it possible to continue such a boring and dragging life! Disgusting!! হয়তো বা আমাদের সুদীর্ঘ ৪০ বছরের বিবাহিত জীবন দেখেও ওদের এমনই মনে হয় আজকাল। 

মনে পড়ে যায় তারাশঙ্কর বন্দ্যোপাধ্যায়ের বিখ্যাত ছোটগল্প 'খাজাঞ্চিবাবু'। একটি কারখানা এবং তার পুরনো খাজাঞ্চির জীবন-জীবিকার পরিবর্তনের করুণ আখ্যান। নতুন ম্যানেজারের আগমনে পুরনো দিনের রীতিনীতি ও কর্মচারীদের আন্তরিকতার কদর হারিয়ে যাওয়ার বাস্তব চিত্র এই গল্প। খাজাঞ্চিবাবু বহু বছরের পুরনো এক অকৃত্রিম, নিষ্ঠাবান ও হারিয়ে যাওয়া সময়ের মানুষ, যিনি পরিবর্তনের স্রোতে কর্মচ্যুত হলেন। বিদ্যালয়ের নবম দশম শ্রেণীর ক্লাসে এই গল্পের পাঠ নিতে কেন এই প্রজন্মের মধ্যে  সাড়া জাগতো না, তা এখন বেশ স্পষ্ট বুঝতে পারি। বুড়ো খাজাঞ্চিবাবু, হাড় জিরজিরে বুড়ো মহেশ, লড়ঝড়ে সকলের ব্যঙ্গ ও পরিহাসের পাত্র বিমল ও তার জগদ্দল, গোবিন সিংয়ের বেতো বুড়ো ঘোড়া, এসব পড়িয়ে, এসবের পাঠ দিয়ে নতুন প্রজন্মকে কিছুই অনুপ্রাণিত করতে পারিনি। আসলে কবি ঠিকই বলেছিলেন: 'মানুষের হৃদয়কে না জাগালে পরে/ তাকে ভোর পাখি অথবা বসন্তকাল বলে/ আজ তার মানবকে/ কি করে চেনাতে পারে কেউ?'

আসলে জমি তৈরি না করে ওপর ওপর বীজ ছড়িয়েছি শুধু। 

রেস্তোরাঁ ধাবা যদি ঘরে ঢুকে পড়ে, রূপোলি পর্দার নায়িকা যদি ঘরে এসে যায়, ঘরটা যদি হোটেল-রিসর্ট'এর সাজে সেজে ওঠে, তখন কোম্পানির কর্মচারীর মুখে কোম্পানির মালিকের কণ্ঠস্বর শোনা যায়। যাবেই, এটাই স্বাভাবিক। অফিস স্টাফ ওভার-ক্রাউডেড মনে হলে, বাড়িতেও স্বল্প বেতনের কোনও সদস্য বা কর্মক্ষমতাহীন বৃদ্ধ-বৃদ্ধা, সবকিছুই মনে হবে ওভার-ক্রাউডেড। এভাবে রেল, ভেল, বিএসএনএল, যেখানে যত মানুষ কাজ হারায় আমাদের আর নাড়া দেয় না, ওভার-ক্রাউডেড যুক্তির কারণে। কেবল নাড়া দেয় তখন, যখন আমি সেই ওভার-ক্রাউডের দলে শামিল হই। 

প্রশ্ন করেছি, কেন কোলেটারাল ড্যামেজ সবসময় জনজাতি আদিবাসীর উপর হয়, কেন বস্তিবাসীর ওপর হয়, কেনই বা নিম্নবিত্ত গরিব চাষীর উপর হয়? কখনও কোলাটারাল ড্যামেজে পার্লামেন্ট রাজভবন ভাঙ্গা পড়ে না তো! এই মানসিকতা থেকেই বলা হয়, দেশের শিল্পপতিরা লক্ষ লক্ষ কোটি টাকা ব্যাঙ্ক থেকে ঋণ নিয়ে যদি পরিশোধ না করে, তা অনাদায়ী ঋণ। রিজার্ভ ব্যাঙ্ক এই সমস্ত ঋণকে 'রাইট অফ' করে। এই প্রসঙ্গে আমার ওই বন্ধুর সন্তান বলেছিল, এটা তো যুক্তিসঙ্গত। কারণ, তুমি তো শিল্প করবে না। শিল্প করবে বড় বড় শিল্পপতিরা। তারা ঋণ শোধ করেনি বলে তুমি যদি তাকে নতুন করে ঋণ না দাও তাহলে তো নতুন শিল্প হবে না। যখনই সে ঋণ নিতে যাবে, কম্পিউটারের সিস্টেমে তার পুরনো ঋণ অনাদায়ী দেখাবে। ফলে, তার নতুন ঋণ আটকে যাবে। তাই পুরনো হিসেবপত্র সরিয়ে রাখতে হবে সিস্টেম থেকে। তবেই নতুন ঋণ, নতুন শিল্প, নতুন কর্মসংস্থান হবে। কী অসাধারণ যুক্তির প্রয়োগ। 

ঠিকই বলছে। ন্যায়-নীতি মূল্যবোধ দিয়ে দুনিয়াকে বিচার করা যাবে না। কিন্তু ওরাই আবার প্রশ্ন তোলে, এই বাংলায় কাজের সুযোগ নেই। সবাই বাইরে চলে যাচ্ছে। ওকেই যখন প্রশ্ন করি, বাইরে যদি এতই কাজের সুযোগ তাহলে সারা ভারতে বেকারত্ব বৃদ্ধির গড় এত উচ্চ হারে থাকে কী করে? আর এই বাংলার বেকারত্বের হার সারা দেশের গড়ের চেয়ে নিচে হয় কী করে? এই প্রশ্নের উত্তর দিতে পারে না বন্ধুর ছেলে। এ রাজ্যে এসএসসি থেকে শুরু করে সর্বত্র দুর্নীতির বিরুদ্ধে সে সোচ্চার। সর্বত্র কীভাবে ঘুষ দুর্নীতি চলেছে তা নিয়ে মুখর। কিন্তু ওই আবার কর্পোরেট মহলের ব্যাঙ্কের টাকা চুরি, ইলেক্টোরাল বন্ড আর আমেরিকার লবিইজম মেনে নেয়। বিচিত্র যুক্তির সমাহার। আসলে কি এই যুক্তির পিছনে স্বার্থান্বেষী শ্রেণি দৃষ্টিভঙ্গি খুব প্রবল ভাবে কাজ করে?

আসলে, বেশ কয়েক বছর হল, মধ্যবিত্ত বাঙালি যারা নিরুত্তাপ, নিরুপদ্রব, ঝুঁকিমুক্ত জীবন যাপন করত, তারা নন-ব্যাংকিং সেক্টরে অর্থ লগ্নী করে দ্রুত অর্থ উপার্জনে আগ্রহী হল। দেখলাম, এদের কেউ কেউ সারাক্ষণই শেয়ার বাজারের উত্থান পতন নিয়ে চিন্তা করে। শুনেছি, এদের অনেকেই ভুরি ভুরি অর্থ অপচয় করেছে শেয়ার পতনের মধ্য দিয়ে। বলতে শুনেছি, এই মার্কেটে তো ওঠানামা থাকেই। এইটুকু ঝুঁকি মেনে নিতেই হবে। ফলে, সে ঝুঁকি থেকে বাঁচতে আরও বড় ঝুঁকি, তারপর ফাঁকি, আরও বড় ফাঁকি, চুরি-ডাকাতি-স্ক্যাম, দেশ থেকে পলায়ন।

এইভাবেই চলেছে দেশ। যারা অর্থবান অথবা দ্রুত অর্থবান হতে উন্মুখ, তারা বড় বড় ঘোটালা তৈরি করে। সেই ঘোটালার আবার স্তর ও শ্রেণি ভাগ আছে। যারা সরকারি চাকরিতে নিয়োগের জন্য টাকা নেয়, তাদের আবার ব্যাঙ্ক খালি করে দেওয়া চোরেরা পছন্দ করে না। দুর্নীতিরও স্ট্যাটাস আছে। আজকাল উঠতি বাঙালি নব্য ধনীরা যতটা নিয়োগ দুর্নীতি বা ছিঁচকে তোলাবাজি নিয়ে সোচ্চার, ততটাই আবার কর্পোরেট ডাকাতি (যাকে 'স্ক্যাম' বলে আদুরে সম্বোধন করা হয়) নিয়ে ততোধিক নীরব বা গোপন সমর্থক। রাষ্ট্রপতি শাসন জারি না করেও একটি রাজ্যে রাজ্যপালের হাতে ক্ষমতা অর্পণ, নির্বাচন কমিশন দ্বারা রাতারাতি মুখ্যসচিব, স্বরাষ্ট্র সচিব, পুলিশ কমিশনার, জেলা শাসক, সকলকে অপসারণ-- এইসব নব্য ধনীদের চোখে খুবই স্বাভাবিক। আইনক্স, আউটিং, উইকএন্ড, লং-ড্রাইভ, পার্টি সেলিব্রেশন, ধাবা, রিসর্ট, সুইগি, জোমাটো, শপিং মল, আইফোন যখন জীবন জুড়ে, তখন তা জোগানোর অফুরন্ত অর্থ তো আসবে কর্পোরেট স্ক্যামের ভাণ্ডার থেকেই। তাই, স্ক্যাম ভালো, কাটমানি খারাপ। আমরা যারা দুটোকেই পরিত্যাজ্য ভাবি ও ঘৃণা করি, তাদের আবার স্ক্যামওয়ালা'রা পোঁছে না। আর নিম্নবর্গের একাংশ যাদের এগুলির সামর্থ্য নেই, কিন্তু এই জীবনের সঙ্গে পরিচিত, তারাও এই জীবনের রেপ্লিকা, মানে রাংতার মুকুট পরে তৃপ্ত হতে চায়, সন্তুষ্ট থাকে। অতএব, 'এই দুনিয়ায় সবই ভালো/ সস্তা ভালো দামিও ভালো/ আসল ভালো নকল ভালো।'

সরকারি কোষাগারের অর্থ বেশি বেশি জনকল্যাণে যাবে, নাকি কর্পোরেটের সুযোগ-সুবিধায়-- এই তর্কের আধারেই দেশের যাবতীয় কোলাহল। এই তর্কের পরিণতিতেই নব্য ধনীরা সোচ্চারে কর্পোরেট স্ক্যামের পক্ষে দাঁড়িয়ে পড়ে, দুর্নীতির গ্রাহ্য ও অগ্রাহ্য বর্গ তৈরি করে। কিন্তু আপামর সাধারণ মানুষের জনকল্যাণ পেলে মস্ত লাভ। আপনি যে বিত্তেরই হোন, যুক্তির নিরিখে আপনি কোনদিকে সে আপনার চয়ন।

‘ইতিহাস তোমাদের মহাকাব্যের মতো’

বর্তমান সময়ের চিন্তার খোরাক

অনিন্দ্য ভট্টাচার্য

বাংলা ও বাঙালি নিয়ে এখন দেশ জুড়েই এক তীব্র আলোড়ন। কিছু কিছু রাজ্যে কোনও এক মতাদর্শের তরফে বাঙালি নিধন ও বাংলায় কথা বললেই ‘বাংলাদেশি’ চিহ্নিতকরণ বেশ রেওয়াজ হয়ে উঠেছে। কোনও কোনও রাজনৈতিক দলের কাছে ‘বাংলা দখল’ হয়ে উঠেছে পাখির চোখ; চলছে বাংলা ও বাঙালি মন নিয়ে তামাশা-গবেষণা অথবা বোঝারও চেষ্টা। ‘বঙ্কিমদা’ থেকে ‘স্বামী রামকৃষ্ণ’— সবই ওই বাঙালি মননের নাগাল পাওয়ার বাসনা অথবা ঠাট্টা-ইয়ার্কি। অতএব, সটান ঢুকে পড়া যাক সে মনের কুহকে। ‘পুতুলনাচের ইতিকথা’য় কুসুমের প্রতি শশী ডাক্তারের সেই জর্জরিত সংলাপটিও অতি ব্যবহারে ক্লিশে। তাই আমরা সোজা শুরু করব আলাপনের ‘বাঙালির মন’ গ্রন্থের শেষ নিবন্ধটি থেকে: ভাষার মন; যা কলকাতার গঙ্গাবঙ্গে নোয়াম চমস্কি’র সঙ্গে তাঁর ঘন্টা দুয়েকের বিহার পর্বে উত্থিত কিছু আলাপ, প্রাপ্তি ও সংলাপের সমাহার। বলাই বাহুল্য, এই আলাপ ও প্রশ্নোত্তর পর্ব কতকগুলি মৌলিক ভাবনা ও দ্যোতনাকে ইঙ্গিত করে, যা কালের বিচারে অম্লান হয়ে থাকবে।

উক্ত নিবন্ধে আমাকে যে প্রসঙ্গটি নাড়া দিয়েছে— চমস্কির কাছে ভাষাতত্ত্ব ও সমাজতত্ত্ব যে সম্পূর্ণ পৃথক একটি ব্যাপার, সে বিষয়ে তাঁর স্পষ্ট ব্যাখ্যাটি। এ সম্পর্কে আলাপনের প্রশ্নের উত্তরে চমস্কি বলেন, ‘ভাষা-দর্শনে আমার কিছু বিশেষ কাজ বা পড়াশুনো আছে। কিন্তু সমাজ বা আর পাঁচটা সমসাময়িক বিষয় নিয়ে আমি যখন কথা বলি, তখন সেই কথার পিছনে আমার ওই বিশেষ কাজের কোনও ভূমিকা থাকে না। আমার সাধারণ বিচার-বিবেচনা দিয়েই আমি সমাজ বা সমসাময়িক প্রসঙ্গে আমার মতে পৌঁছাই। যে-কোনও লোকই এই মতে পৌঁছাতে পারেন বা এই মত বুঝতে পারেন। এর জন্য কোনও আলাদা পড়াশুনো বা প্রশিক্ষণ লাগে না।’ এই সোজাসাপ্টা উচ্চারণে চকিতে বুঝে যাই আধুনিক গণপ্রজাতন্ত্রের সার্থকতা ও আপেক্ষিক শ্রেষ্ঠত্ব। সমাজ বা রাষ্ট্রের সুপরিচালনায় পাণ্ডিত্য লাগে না, কাণ্ডজ্ঞান, মানবিকতা ও পরিণত বোধবুদ্ধিই যথেষ্ট। সম্ভবত সেই চত্বরেই ভাষার মনটিও লুকিয়ে থাকে; যে মন ভাষার বাহনে সংযোগ ও সম্পর্ক গড়ে তোলে। সেই মনের নির্মাণে হারিয়ে যাওয়া ভাষাও প্রাণ পায়। অতএব, ভাষার মৃত্যু প্রসঙ্গে এক প্রশ্নে চমস্কি’র উত্তর, ‘হঠাৎ নতুন করে ওয়েলশ ভাষা নিয়ে একটা জোয়ার দেখা দিয়েছে। উৎসব, আনন্দ, সাহিত্য, স্ফূর্তি— সব কিছুর মধ্যে আবার ওই ভাষাকে ফিরিয়ে আনা হচ্ছে। বাচ্চারা নতুন করে ওই ভাষায় কথা বলছে। এরকমও হয়। হওয়া সম্ভব।’

ভাষার নৈপুণ্যে, অনুসন্ধিৎসু মনের গভীর অবরোহণে ও নবতর ভাবনা-বোধের আরোহণে আলাপন বন্দ্যোপাধ্যায়ের লেখা সুপরিচিত ও সমাদৃত। এ নিয়ে নতুন উল্লেখের প্রয়োজন নেই। কিন্তু ‘বাঙালির মন’কে এভাবে যে চারিদিক থেকে দেখার আছে, সে সবের মাত্রা বিশেষে নানাবিধ অবলোকন আছে, তা এই বইটি না পড়লে আন্দাজই পেতাম না। শুধু কি ভাষার মন? নায়কের মন, ভদ্রলোকের মন, মফস্‌সলির মন, শিক্ষাজীবীর মন, বণিকের মন, সন্ন্যাসীর মন, উদ্বাস্তুর মন, দলিতের মন, নারীর মন— এমনবিধ নানা গোত্রে সে মনের বিচরণ। সেখানে এত প্রাচুর্য ও প্রশ্নের সম্ভার, তার তল পেতে পেতে বেলা বয়ে যায়। বরং আমি যেখানে যেখানে থমকে দাঁড়িয়েছি, কিছুটা ভাবতে চেষ্টা করেছি, সর্বোপরি, যা মনে তীব্র আঁচড় কেটেছে, সেই সেই খণ্ডাংশগুলিই না হয় খানিক ধরার চেষ্টা করি; লেখক নিজেই যখন ভূমিকায় বলছেন, ‘এই বই বাঙালির মনের পূর্ণাবয়ব প্রতিকৃতি নয়— কিছু খণ্ডচিত্রের কোলাজ মাত্র…’।

‘নায়কের মন’ অধ্যায়ে লেখক তিন জনপ্রিয় বাঙালি নায়ককে— শরৎচন্দ্রের ‘দেবদাস’, বিভূতিভূষণের ‘অপু’ ও তারাশঙ্করের ‘দেবু পণ্ডিত’-- তিনটি ভাগে বেঁটেছেন। দেবদাসকে তিনি দেখেছেন, ‘আধুনিক বাঙালির সকালে বিশ্বমুখী নাগরিকতা ও কর্মচাঞ্চল্যের প্রাধান্য। আধুনিক বাঙালির সন্ধ্যাবেলা কেবলই ক্লান্ত গৃহকাতরতা। এখানেই দেবদাস সায়ংকালীন বাঙালির অপ্রতিদ্বন্দ্বী প্রতিনিধি।’ অপু’র কাহিনি আলাপনের কাছে এক ‘বিরোধাভাসের কাহিনি। … অপুর জনপ্রিয়তার মধ্যে রেনেসাঁসের সম্পন্ন ও ঐশ্বর্যবান বাঙালিত্বের পরাজয়ের উপাখ্যানটুকু লুকোনো আছে। … এ কাহিনি সুন্দর, কিন্তু শেষ পর্যন্ত এ কাহিনি আমাদের সামাজিক ব্যর্থতার দলিল।’ আর দেবু পণ্ডিত যেন দাঁড়িয়ে এক অন্যতর সামাজিক গোত্রে— চাষীর ছেলে, সদ্‌গোপ, মধ্যশিক্ষিত, জাতপাত না মানা, পরিবর্তনকামী এক নায়ক; আলাপনের ভাষায়, ‘দূরে দূরে ছড়িয়ে থাকা গ্রামগুলির একেকটি প্রত্যন্ত কোণে একেকজন অনামী মানুষ ধীরে ধীরে কীভাবে নিজেকে আধুনিক রাজনীতির কর্মযজ্ঞে যোগ দেওয়ার জন্য প্রস্তুত করছিলেন, সে বৃত্তান্ত কোথাও পাই না। তারাশংকরের দেবু পণ্ডিত সেই বৃত্তান্ত উপহার দেয়, সেখানেই তার ঐতিহাসিক মূল্য।’ জায়মান বাঙালির স্রোতে এই তিন নায়ক আজও সমান উপস্থিত, যদিচ, আবরণে লেগেছে যুগের হাওয়া কিন্তু অন্দর যেন তবু অমলিন।

যেহেতু আলোচিত গ্রন্থটি লেখকের বিভিন্ন সময়ে লেখা নিবন্ধের এক সংকলন (যদিও একত্রে হওয়ার মূল সূত্রটি ‘বাঙালির মন’), তাই এ সম্পর্কিত আলোচনা এক বিক্ষিপ্ত চলনেই এগোয়। আলাদা আলাদা মনের বাহারগুলিকে টানা গদ্যের বুনোটে বাঁধা মুশকিল, ফলে, আমাদের লাফ দিয়ে চলা ছাড়া উপায় নেই।

বাংলা ও বাঙালির ইতিহাসে ‘বাঙালি ভদ্রলোক’ বিনে এদিক-সেদিক নড়াচড়ার পথ আছে কী? তাই, ‘ভদ্রলোকের মন’ বোঝারও প্রচেষ্টা। আলাপনের মতে, ‘তুর্ক-আফগান সুলতানি আমলেই বঙ্গে ভদ্রলোকের ঐতিহাসিক বিবর্তনের সূত্রপাত।’ সে ব্যতীত কারা ‘ভদ্রলোক’ নন, তার একটি তালিকাও লেখক দিয়েছেন; যেমন, নারী, মুসলমান, মধ্য ও পশ্চাৎপদ বর্ণভুক্ত মানুষ, দলিত, আদিবাসী, বিহারি, রাজস্থানি, গুজরাতি, নেপালি প্রভৃতি অ-বঙ্গভাষী কিন্তু বঙ্গবাসী মানুষ। সম্ভবত এই পঙক্তিভুক্তিতে বাংলার রাজনীতির মূল সূত্রটি নিহিত। বিংশ শতকের মধ্যভাগে হেম নস্কর, পঞ্চানন বর্মা, ফজলুল হক, সুরাবর্দি প্রমুখ বাঙালি নিম্নবর্ণ ও মুসলমান রাজনৈতিক নেতৃত্বের উত্থানের ফলে বর্ণহিন্দু ভদ্রলোকের যে বিপন্নতা ও অপ্রাসঙ্গিকতার সূত্রপাত, তারই প্রকাশ হিসেবে দরকার ছিল ‘এক নতুন বিশ্ববীক্ষা, যা তাঁর সর্বহারাত্বকে তুলে ধরবে, যা তাঁর বণিকের লোভের প্রতি ‘ঘৃণা’কে মহত্ত্বে গরীয়ান করবে, যা তাঁর ক্ষীয়মাণ জমিদারি বিষয়-আশয়ের প্রতি উদাসীনতাকে উজ্জ্বল জয়ধ্বজে পরিণতি দেবে।’ এরপরেই তিনি যোগ করেছেন এক অত্যন্ত সাহসী উচ্চারণকে— ‘ভূপেন্দ্রনাথ দত্ত-মানবেন্দ্রনাথ রায়-অবনী মুখার্জি-হীরেন মুখার্জি-সোমনাথ লাহিড়িদের কমিউনিজমকে বা লেখক-শিল্পীদের ফ্যাসিবাদ-বিরোধী প্রগতি আন্দোলনকে বা আইপিটিএ মঞ্চকে তাই ভদ্রলোকের বৌদ্ধিক নেতৃত্ব জারি রাখার প্রয়াস হিসেবেও দেখা সম্ভব। … দুই মহাযুদ্ধের অন্তর্বর্তী পর্বে সংকটাপন্ন ভদ্রলোকের কাছে সাম্যের আদর্শ যে তর্কযোগ্যভাবে একটা আধিপত্যকামী হেজেমনি-রক্ষার ঢাল ছিল, সেটাও ভেবে দেখার বিষয়।’ বাংলার রাজনীতি অবশেষে কেন বর্ণহিন্দু ভদ্রলোক বনাম নিম্নবর্ণ ম্লেচ্ছ দ্বন্দ্বে আজ স্পষ্টত ভাগ হয়ে চলেছে, তার সূত্র-সন্ধান হয়তো এই ইতিহাস-বর্ণনায় আছে। 

এইভাবেই তিনি কিছুটা ছিন্নভিন্ন করেন বাঙালির আর সব মনের গড়নকে। ইতিহাসের দিকে তাঁর তীক্ষ্ণ নজর, সেই গহ্বর থেকেই তিনি উদ্ধার করেন বর্তমান ও ভবিষ্যৎ’কে। অনুমান, Psychohistory’র গবেষণা আমাদের এমনতর  অনুসন্ধানের দিকে উৎসাহিত করতে পারে। হার্ভার্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের এরিক এরিকসন’কে এই ধারার উদ্ভাবক বলে মনে করা হয়। ১৯৭০’এর দশকে The Journal of Psychohistory’র প্রকাশনার শুরু। এই ধারা রাজনৈতিক ঘটনাপ্রবাহকে কিছুটা পিছনে ঠেলে কোনও ঐতিহাসিক ব্যক্তি বা জনসমষ্টির উত্থান বা কার্যকালের মনস্তাত্ত্বিক কারণ বিশ্লেষণ করতে চায়। এই শাস্ত্রের চর্চা আলাপনের কাজের পিছনে কোনও অনুপ্রেরণা কিনা, তা বলতে পারি না, তবে তিনি যে বাংলায় এমত চর্চার পথপ্রদর্শক তা হয়তো বলা যায়। লেখকের পরিচয়ে উল্লিখিত আছে, তিনি ‘পেশায় রাষ্ট্রব্যাপারী, নেশায় মনোবিহারী’; মনের সে ঐতিহাসিক বিহার এই গ্রন্থের পরতে পরতে।

কী অনায়াস ব্যঞ্জনায় ‘মফস্‌সলির মন’কে তিনি ব্যাখ্যা করেন, ‘মহাত্মার নেতৃত্বে ভারতীয় রাজনীতির মেট্রোপলিস-নির্ভরতা কমল, মুসলমান ও দলিতদের রাজনৈতিক তাৎপর্য ও শক্তি বেড়েই চলল দুই বিশ্বযুদ্ধের মধ্যবর্তী পর্বে এবং তার ফলে বরিশাল (উদীয়মান মুসলিম রাজনীতির একটি প্রধান কেন্দ্র) বা রংপুর (রাজবংশীদের প্রাণকেন্দ্র) বা ওড়াকান্দি (নমঃশূদ্র-মতুয়াদের ধর্মকেন্দ্র) নামক স্থাননামগুলি বাংলার জনজীবনচিত্রে সুনির্দিষ্ট অবয়ব পেল। কলকাতা নামক মহানগরীর বৃহৎ বিলুপ্ত-মুখশ্রী প্রচ্ছায়াভূমি হিসেবে নয়, কলকাতা নামক শহরে অবস্থিত ব্যবস্থাপক সভার নির্ধারক ও চালিকা শক্তি হিসেবে উঠে এল প্রাদেশিক শহর-গ্রামগুলি।’ এইভাবেই তিনি নানাবিধ মনের কোণে বা কেন্দ্রস্থলে স্থাপন করেন নতুন বীজ; আজকের সময়ে যা পরিপুষ্ট হতে পারে আলোকিত কোনও উদ্ভাসনে। অনেক সময় হয়তো আমরা পথ খুঁজে পাই।

আরও যে সব মনের কথা আমার তরফে অনুচ্চারিত থাকল, তা পাঠকেরা স্বচিত্তে উদ্ধার করে নেবেন গ্রন্থটি থেকে। এই নতুন উদ্ভাসন হয়তো বর্তমানের বহু সমস্যাকে দেখার চোখটিকেও গড়ে নিতে চাইবে। যেমন, ‘উদ্বাস্তু মন’এ আলাপন প্রফুল্ল রায়ের সাহিত্যকর্মকে বিশদে তুলে ধরেন এই অনালোকিত পর্বটি বোঝাতে যে, উদ্বাস্তু স্রোত শুধু পূর্ববঙ্গ থেকে এদিক পানে আসেনি, ওদিক পানেও সে বহমানতা ছিল। আলাপনের ভাষায়, ‘দাঙ্গাবিদীর্ণ কলকাতা ছেড়ে মধ্যবিত্ত ভীত মুসলমান ভদ্রলোকের উচ্চাকাঙ্ক্ষী পাকিস্তান-যাত্রার কাহিনি পশ্চিমবঙ্গ-বাসী বাঙালি হিন্দুর সাহিত্যকর্মে তেমন পাই না। প্রফুল্ল রায় বড় ব্যতিক্রম।’ হঠাৎ করে নিক্ষিপ্ত বিদ্বেষ-ভারে দীর্ণ হতে থাকা আজকের চারপাশে এই বয়ান আমাদের সেতু গড়তে সহায়ক হয়।    

অবশ্যপাঠ্য এই গ্রন্থে সংকলিত নিবন্ধগুলির অন্তিমে লেখার সন-তারিখ উল্লিখিত থাকলে (অল্প কিছুতে অবশ্য অন্য ভঙ্গিতে আছে) সময়কে ধরতে আরও সুবিধা হত। বলি, প্রচ্ছদ ছবিটি মনে ধরেনি। অন্যথায়, অত্যাশ্চর্য এই গ্রন্থের পরিশেষে আলাপনকে বলা চমস্কি’র সেই অমূল্য কথা দুটি উদ্ধৃত করি: ‘ইতিহাস তোমাদের মহাকাব্যের মতো। যে যেরকম শিক্ষা নিতে চায়, সে সেরকম শিক্ষা নেবে।’ এ বইয়ের পাঠ না নিলে সময় আপনাকে অভাগা ঠাওড়াতে পারে। 

বাঙালির মন। আলাপন বন্দ্যোপাধ্যায়। দে’জ পাবলিশিং। জানুয়ারি ২০২৬। ৪০০ টাকা।        

ইরান যুদ্ধ: ভারতের অর্থনীতি কি বিপন্ন?

কতটা পারবে ভারত? 

কৌশিকী ব্যানার্জী 

 

ইরানের সঙ্গে চলা মার্কিন-ইজরায়েল সংঘাতের ভূ-রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক প্রতিক্রিয়া বিশ্বের উপর অবশ্যম্ভাবী। যদি তা অব্যাহত থাকে তবে ভারতেও বহুল ক্ষেত্রে এর বিরূপ প্রভাব পড়বে বলে আশঙ্কা।

উপসাগরীয় এবং মধ্যপ্রাচ্যের দেশগুলি তেল উৎপাদনে উল্লেখযোগ্য ভাবে তুলনামূলক সুবিধায় রয়েছে, যেহেতু তারা প্রাকৃতিক সম্পদ (যেমন, তেল, প্রাকৃতিক গ্যাস) ও মূলধনে সমৃদ্ধ। হেকশার-ওহলিন (এইচ-ও) মডেল অনুসারে, কোনও দেশ এমন পণ্যই রফতানি করে যা তৈরি করতে তাদের দেশে প্রচুর পরিমাণে থাকা উপাদানের প্রয়োজন। এই তত্ত্ব মধ্যপ্রাচ্যের দেশগুলির তেল রফতানির পিছনে একটি মৌলিক ব্যাখ্যা। ইরান যুদ্ধের জেরে তেল-উৎপাদন হ্রাসে বিশ্বের বাজারে অনিশ্চয়তার কারণে দ্রুত তেলের মূল্যবৃদ্ধি হচ্ছে। ইতিমধ্যেই অপরিশোধিত তেলের দাম ১০ থেকে ১৩ শতাংশ মতো বেড়েছে। হরমুজ প্রণালী বন্ধ হওয়ায় এবং Bloomberg-এর রিপোর্ট অনুযায়ী, প্রতি ব্যারেল তেলের দাম ১০৮ ডলার পর্যন্ত ছুঁতে পারে। অপরদিকে, ভারত-মার্কিন বাণিজ্য চুক্তির পর জানুয়ারি ২০২৬ থেকে ভারত রাশিয়া থেকে তেল আমদানি কমিয়ে আমেরিকা ও মধ্যপ্রাচ্যের দেশগুলি থেকে আমদানি বৃদ্ধি করেছে। ভারতে প্রতিদিন ২.৫ থেকে ২.৭ মিলিয়ন ব্যারেল অপরিশোধিত তেল হরমুজ প্রণালী দিয়ে আমদানি হয়, যা মূলত ইরাক, সৌদি আরব, সংযুক্ত আরব আমিরশাহী এবং কুয়েত থেকে আসে। যেহেতু তেল, উৎপাদনের একটি প্রধান উপাদান, এর বহিরাগত সরবরাহে ধাক্কার (exogenous supply shock) ফলে এটি উৎপাদন খরচ বাড়িয়ে দেবে যার দরুণ ব্যয়-বৃদ্ধিজনিত মুদ্রাস্ফীতি ভারতে প্রকট হবে; এর তাৎক্ষণিক পরিণতি মূল্যবৃদ্ধি ও ভোক্তার ক্রয়ক্ষমতা হ্রাস। সমীক্ষা অনুযায়ী, তেলের দাম ক্রমাগত বৃদ্ধি পেলে ভারতের ভোক্তা মূল্য সূচক (CPI) ৩০-৩৫ বেসিস পয়েন্ট পর্যন্ত বেড়ে যেতে পারে। যদিও কমপক্ষে ১০ দিনের চাহিদা মেটানোর জন্য পর্যাপ্ত অপরিশোধিত তেলের মজুত এবং আরও ৫-৭ দিন ধরে জ্বালানি মজুত থাকায়, হরমুজ প্রণালীর মূল সরবরাহ পথ বন্ধ হলেও ভারতের তেল সরবরাহে তাৎক্ষণিক ব্যাঘাতের সম্ভাবনা কম। তবে ইরান যেভাবে প্রত্যাঘাত করছে তাতে খুব সহজে পরিস্থিতি স্বাভাবিক হবার নয়। 

এদিকে চার রাজ্যে ভোটের আবহে ভারতের অভ্যন্তরীণ মূল্যবৃদ্ধি রুখতে, অভ্যন্তরীণ কর ও আমদানি শুল্ক কমানোর পথে হাঁটতে পারে কেন্দ্রীয় সরকার; তবে তা রাজস্ব ঘাটতি বৃদ্ধির কারণ হতে পারে। রাশিয়া থেকে সুলভে তেল কেনার রাস্তা বন্ধ হলেও মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, পশ্চিম আফ্রিকা ও লাতিন আমেরিকায় ভারত জ্বালানি তেলের উৎস সম্প্রসারণ করতে পারে। পক্ষান্তরে, রাশিয়া থেকে তেল কেনার পথে হাঁটলে ফের মার্কিন প্রেসিডেন্টের রোষের মুখে পড়ার সম্ভাবনাও রয়েছে। হরমুজ বন্ধের প্রতিক্রিয়ায় লোহিত সাগরের বিকল্প পথে পরিবহন-সময় ও ব্যয় দুটিই বৃদ্ধি পাবে। কেবল অপরিশোধিত তেলই নয়, পেট্রোপণ্য, এলপিজি ও এলএনজির সরবরাহও মারাত্মকভাবে ব্যাহত হবে। এ থেকে স্পষ্ট, যে কোনও বিকল্প পথই ভারতের জন্য সুবিধের নয়, বরং, এই সংঘাত দীর্ঘস্থায়ী হলে আমদানির ব্যয় বৃদ্ধি অবশ্যম্ভাবী। হিসেব অনুযায়ী, অপরিশোধিত তেলের দাম ১ ডলার বাড়লে ভারতের আমদানি খরচ ২ মিলিয়ন ডলার পর্যন্ত বৃদ্ধি পেতে পারে, যেহেতু একই পরিমাণ তেল কিনতে ডলার সাপেক্ষে আরও বেশি টাকা বিনিময় করতে হবে যা বাণিজ্যের শর্তাবলীকে (terms of trade) ভারতের বিরুদ্ধে নিয়ে যাবে। ফলত, বৈদেশিক মুদ্রা-ভাণ্ডার হ্রাস, বিপুল বৈদেশিক বাণিজ্যে ঘাটতির সম্ভাবনা ও জাতীয় প্রকৃত আয় হ্রাস অনুমেয়। অন্যদিকে, ভারতের সার আমদানির জন্যও (ইউরিয়া, ডিএপি, এমওপি, রক ফসফেট এবং ফসফরিক অ্যাসিড) হরমুজ প্রণালী অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এই প্রণালী বন্ধের ফলে খারিফ ঋতুর আগে সার সরবরাহ ব্যাহত হতে পারে যা খাদ্যশস্যের মুদ্রাস্ফীতি ঘটাবে। এ ক্ষেত্রে হয়তো কেন্দ্রীয় ব্যাঙ্ক মুদ্রাস্ফীতি নিয়ন্ত্রণে কঠোর মুদ্রানীতি অনুসরণ করতে বাধ্য হবে (যেমন, সুদের হার অপরিবর্তিত রাখা) যা অপরদিকে বিনিয়োগকারীদের মনোভাবকে আঘাত করতে পারে। 

এছাড়া সংযুক্ত আরব আমিরশাহী, ইরাক, ইরান, সৌদি আরবে ভারতের যে বিপুল বাসমতি চালের বাজার রয়েছে তাও এখন ক্ষতির সম্মুখীন। বর্তমান উত্তেজনার কারণে দুবাইয়ের বন্দর এবং বিমানবন্দরগুলিতে ক্ষেপণাস্ত্র হামলা হয়েছে, যে বন্দর ইউরোপ ও মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের পূর্ব উপকূলে ভারতের রফতানির প্রধান ট্রানজিট হাব। সংঘাত দীর্ঘায়িত হলে জাহাজগুলি ক্রমবর্ধমানে ‘কেপ অফ গুড হোপ’-এর মধ্য দিয়ে চলাচলে বাধ্য হতে পারে, ফলে ইউরোপ ও মার্কিন-যুক্তরাষ্ট্রে (ভারতের ৫৬ শতাংশ পণ্য রফতানি) পরিবহনের চলাচলের সময় উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি পাবে। অন্যদিকে, কন্টেনার ও জাহাজের দুর্লভতা পরিবহন ব্যয় বাড়াবে। সংক্ষিপ্ততম রুটগুলির মাধ্যমে ভারত থেকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ও ইউরোপে পরিবহনের যাতায়াতের সময় যথাক্রমে কমপক্ষে আরও ৪৫ ও ৩০ দিন বাড়িয়ে তুলবে এবং এর সঙ্গে মালবাহী বীমা খরচ বৃদ্ধিও প্রশ্নাতীত। যদিও ট্রেড তত্ত্ব অনুসারে, ভারতীয় মুদ্রার নিম্নগামিতায় রফতানি-আয় বৃদ্ধির পথ সুগম হওয়া উচিত কিন্তু ঘুরপথে রফতানিতে বাণিজ্যের পরিমাণ হ্রাস পাবে। এ ক্ষেত্রে গ্রাভিটি মডেল তত্ত্বটি অধিক প্রযোজ্য, যেখানে দেখানো হয়েছে যে দুটি দেশের মধ্যে দূরত্ব বাড়লে বাণিজ্যের পরিমাণ কমতে বাধ্য। গত অর্থ বর্ষে ভারত উল্লেখযোগ্য পরিমাণে ইলেকট্রনিক দ্রব্যসামগ্রী (৪.১ বিলিয়ন ডলার) ও স্মার্টফোন (৩.১ বিলিয়ন ডলার) UAE এবং সৌদি আরবে (৩৮৭ বিলিয়ন ডলার) রফতানি করেছে, কিন্তু এই বিপুল বাণিজ্য এখন অনিশ্চয়তায়। 

অন্যদিকে, ডলারের বিপরীতে টাকার দাম ভারত-মার্কিন বাণিজ্য চুক্তির পর কিছুটা থিতু হলেও, পশ্চিম এশীয় দেশগুলির মধ্যে অস্থিরতা পুনরায় টাকার অবমূল্যায়ন ঘটাচ্ছে। এই মুহূর্তে ডলারের সাপেক্ষে টাকার দাম ৯১.৪৯'এ দাঁড়িয়েছে যা ফেব্রুয়ারির শুরুর পর থেকে সর্বনিম্ন। অথনীতিবিদ রাজেন্দ্র প্রামাণিকের আশঙ্কা, তা ডলার প্রতি ৯৫ টাকাও হতে পারে। তেলের দর উর্ধ্বমুখি, ফলে, আমদানিতে ভারতকে আগের থেকে বেশি ডলার গুনতে হচ্ছে যা চলতি খাতে বাণিজ্য ঘাটতি বাড়াচ্ছে এবং বৈদেশিক কোষাগারে চাপ সৃষ্টি করছে-- এই দুয়ের প্রভাবে টাকায় ধস নামছে। অশান্তি দীর্ঘস্থায়ী হলে টাকার আরও পতন অনিবার্য। নিফটি, সেনসেক্স-এর সূচকও নিম্নগামী। বিভিন্ন তেল কোম্পানির শেয়ার দরে উল্লেখযোগ্য পতন লক্ষ করা গিয়েছে। বিদেশি বিনিয়োগকারীরা ভারতের বাজার থেকে তাদের বিনিয়োগ সরিয়ে (মূলধনের বহির্গমন) নেওয়ায় শেয়ার মার্কেটে এই পতন। বরং, তাঁরা সোনা, রূপোর মতো মূল্যবান ও নিরাপদ ধাতবে কিংবা তুলনামূলক নিরাপদ মুদ্রা, ডলারে বিনিয়োগে আস্থা রাখছেন। ফলে, সোনা, রূপো ক্রমশ মহার্ঘ্য হচ্ছে। এমনকি, ভারতীয় বাজারে সোনা বা রূপোর ইটিএফ-এর (এক্সচেঞ্জ ট্রেডেড ফান্ড- যেখানে প্রকৃত সোনার বদলে এনএসই/ বিএসই থেকে ইলেক্ট্রনিক্যালি কেনা যায়) ৬-৯ শতাংশ মূল্য বৃদ্ধি পেয়েছে। এই পরিস্থিতিতে কেউ কেউ এখনও আশাবাদী যে, ভারতীয় রিজার্ভ ব্যাঙ্ক একটি গুরুত্বপূর্ণ স্থিতিশীল ভূমিকা পালন করবে, যেমন অতীতে বিভিন্ন সময়ে করেছে (গ্লোবাল ফিন্যান্সিয়াল ক্রাইসিস ২০০৮, ইউক্রেন-রাশিয়া যুদ্ধ ২০২২ ইত্যাদি)। হতে পারে, RBI প্রয়োজনে লিক্যুইডিটি ম্যানেজমেন্ট-এর মাধ্যমে অস্থিরতা মসৃণ করতে এবং ভারতীয় বাজারে বিনিয়োগকারীদের আস্থা ফেরাতে পদক্ষেপ নেবে যার মূল লক্ষ্য মুদ্রাস্ফীতি শিথিল করা এবং  দীর্ঘমেয়াদি বৃদ্ধির স্থায়িত্ব।

কর্মসংস্থানের দিক থেকে ১ কোটির অধিক ভারতীয়ের পশ্চিম এশীয় দেশগুলিতে বসবাস, যারা মূলত নির্মাণ, সেবা, সরবরাহ, রিটেল ক্ষেত্রে কর্মরত এবং বেশিরভাগই মহারাষ্ট্র, বিহার, উত্তরপ্রদেশ কিংবা দক্ষিণ ভারতের বাসিন্দা। আরবিআই-এর ২০২৫ সালের রেমিট্যান্স জরিপ অনুসারে, গালফ দেশগুলি এখনও ভারতের মোট রেমিট্যান্সের ৩৮-৪০ শতাংশ প্রদান করে। এই তহবিল ভারতের বাণিজ্য ঘাটতির একটি উল্লেখযোগ্য অংশ পূরণ করে, বৈদেশিক মুদ্রার ভাণ্ডারকেও শক্তিশালী করে এবং গ্রামীণ অর্থনীতিকে সহায়তা জোগায়। উল্লেখযোগ্য ভাবে, উপসাগরীয় শ্রমিকরা তাঁদের আয়ের ৭০-৯০ শতাংশ দেশে পাঠান, যা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, ইউরোপ বা অস্ট্রেলিয়ার ভারতীয় পেশাদারদের তুলনায় অনেক বেশি এবং তা পরিবাবের ভরণপোষণে ব্যয় হয়। তাই সংকট আরও ঘনীভূত হলে এই শ্রমিকদের দেশে প্রত্যার্পণ অনিবার্য হয়ে উঠবে; সে ক্ষেত্রে এদের কর্মচ্যুতির ফলে আয় হ্রাসের কারণে খাদ্য, শিক্ষা ও স্বাস্থ্যসেবার মতো প্রয়োজনীয় খাতে ব্যয় কমবে, ফলে পরিবারগুলি ঋণগ্রস্ততা ও দারিদ্র্যের কবলে পড়তে পারে। সে ক্ষেত্রে সরকারকে কেবল জরুরি পরিস্থিতিতে নয়, দীর্ঘমেয়াদী নীতির মাধ্যমে তাদের স্থায়ী কর্মসংস্থান, ন্যায্য মজুরি ও সামাজিক সুরক্ষা নিশ্চিত করতে হবে। শুধু তাই নয়, অনেক ভারতীয় পড়ুয়া এসব দেশে ফি-বছর পড়তে যায়, তাদের ভবিষ্যৎ'ও যাতে ক্ষতির মুখে না পড়ে সেটাও সরকারের বিবেচনাধীন থাকা জরুরি।  

জাতীয় সবুজ হাইড্রোজেন মিশনের মাধ্যমে ২০৩০ সালের মধ্যে বার্ষিক ৫ এমএমটি সবুজ হাইড্রোজেন উৎপাদনের লক্ষ্য, যা  ২০৪০ সালের মধ্যে অপরিশোধিত তেল আমদানি ৩০ শতাংশ কমাতে পারে, তা কি আদৌ রূপ পাবে? রূপ পেলে ভারতের জীবাশ্ম-জ্বালানির উপর নির্ভরতা কমবে। তাছাড়া, আমেরিকা বা অন্যান্য শক্তিধর দেশের সঙ্গে শুল্ক যুদ্ধে না জড়িয়ে বা অহেতুক তাদের চাপের কাছে নতিস্বীকার না করে (প্রিজনার্স ডাইলেমা/ বন্দীদের দ্বিধা-র মতো সাব-অপ্টিমাল সমাধানে বাধ্য না হয়ে) পারস্পরিক সহযোগিতা (দ্বিপাক্ষিক চুক্তির মাধ্যমে শুল্ক/ অবাণিজ্যিক বাধা হ্রাস) দীর্ঘমেয়াদী বাণিজ্য লাভের জন্য ভালো, যা পুনরাবৃত্ত গেম মডেলের সারমর্ম। কিন্তু তা করার সদিচ্ছা ও সাহস কি আজকের ভারত সরকারের আছে?

ইরানকে কেন্দ্র করে চলমান সংঘাতে স্বল্পকালে ভারতের উপর বিরূপ প্রভাব না পড়লেও তা দীর্ঘস্থায়ী হলে তার প্রতিক্রিয়া বহুমাত্রিক হবে যা অর্থনীতির সমষ্টিগত ভারসাম্যকে বিঘ্নিত করতে পারে। বিশেষত বহিরাগত সরবরাহে ধাক্কা, বাণিজ্যের শর্তাবলীর অবনতি এবং মূলধনের বহির্গমন একত্রে বৃদ্ধি ও মূল্যস্থিতিশীলতার মধ্যে নীতিগত দ্বন্দ্ব তৈরি করবে। তবে শক্তিশালী বৈদেশিক মুদ্রা ভাণ্ডার, নীতিগত সতর্কতা, বাজার বৈচিত্র্যকরণ ও কৌশলগত কূটনীতির মাধ্যমে ভারত এই বহিঃআঘাত শোষণ করে দীর্ঘমেয়াদে স্থিতিশীল বৃদ্ধির পথে অগ্রসর হতে পারবে কিনা তা অবশ্য কোটি টাকার প্রশ্ন!

৬০+৫ লক্ষের গেরোটাই কাটাতে হবে

কারা কোন দিকে?

অনিন্দ্য ভট্টাচার্য

ব্যাপক গণ নজরদারি, দিকে দিকে জনতার বিক্ষোভ, মমতার ঐতিহাসিক সওয়াল ও শীর্ষ আদালতের অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ কিছু নির্দেশের বলে জাতীয় নির্বাচন কমিশন (বা নির্যাতন কমিশন) ২৮ ফেব্রুয়ারি পশ্চিমবঙ্গের একটি অসমাপ্ত ‘চূড়ান্ত নির্বাচক তালিকা’ প্রকাশ করেছে। বাংলার মানুষকে যতটা তারা ঘায়েল করবে ভেবেছিল, ততটা না পারলেও কিছুটা ক্ষতি তো করেইছে; সর্বোপরি, ৬০ লক্ষেরও বেশি মানুষকে এখনও ‘বিচারাধীন’ (বলা ভালো, বন্দী) রেখেছে, খসড়া তালিকা থেকে লাখ পাঁচেক মানুষকে গায়েবও করে দিয়েছে। যদিচ আগেই, খসড়া তালিকাতেও বহু জীবিত মানুষকে তারা ‘মৃত’ সাজিয়েছিল। অর্থাৎ, বিজেপি’র রাজ্য নেতৃত্বের আবদার মতো নির্যাতন কমিশন ১ কোটি ২৫ লক্ষ মতো নাম বাদ দেওয়ার এজেন্ডা নিয়েই মাঠে নেমেছে। অন্তত এখনও তারা সেই মোতাবেকই এগোনোর চেষ্টা করছে— খসড়া তালিকায় বাদ ৫৮ লক্ষ + চূড়ান্ত তালিকায় বাদ ও বিচারাধীন মিলিয়ে যথাক্রমে ৫ লক্ষ + ৬০ লক্ষ যার সর্বমোট যোগফল ১ কোটি ২৩ লক্ষ। এই অঙ্কে না পৌঁছতে পারলে ভ্যানিশকুমার ও মনোজ আগরওয়াল, দুজনের কপালেই অশেষ দুঃখ আছে। তাই, লাস্ট ল্যাপে এখন উর্ধ্বশ্বাস অবস্থা।

বাংলা, বোঝাই যাচ্ছে, মহারাষ্ট্র, হরিয়ানা, দিল্লি বা বিহারের মতো নয়, যেখানে বিনা প্রতিরোধে বিরোধীদের বেকুব বানিয়ে ভোটার তালিকায় দেদার কারচুপি করে অনায়াসে রাজ্যের দখল নেওয়া যাবে। এখানে প্রথম দিন থেকেই সাধারণ সচেতন মানুষ ও শাসক দল (রাজ্যে শাসক কিন্তু জাতীয় ক্ষেত্রে বিরোধী) সদা-সতর্ক হয়েই পথে থেকেছে, পদে পদে কমিশনের বদমায়েসিগুলি ধরেছে, ঠিক ঠিক ভাবে আদালতে সওয়াল করেছে, দিল্লির রাজপথেও হল্লা-বোল তুলেছে এবং সমানে সমানে টক্কর দিয়েছে। পাশাপাশি, খুবই বেদনাদায়ক ও অনাকাঙ্ক্ষিত হলেও বহু আতঙ্কিত মানুষজন আত্মহননের পথে গেছেন, অনেকে চাপ ও আশঙ্কা সহ্য না করতে পেরে অসুস্থ হয়েও মারা গেছেন। সর্বমোট মৃতের সংখ্যাটা ১৭০’এর মতো! আবার এও দেখা গেছে, কিছু আত্মঘোষক ‘ভদ্রলোক’ নাম্নী উচ্চবর্ণ-উচ্চবিত্ত এক শ্রেণির জীব খুব আহ্লাদিত হয়ে এই আপামর বাঙালি নির্মূলিকরণের কার্যসূচিকে উদাত্ত কন্ঠে তাদের পোষিত চ্যানেলে (ধেড়ে-আনন্দ) বাহবা দিয়েছে এবং এই গোত্রের বাকীরা চারপাশে নীরবে অথবা ফিসফাসে সর্বত্র নানাবিধ মদত জুগিয়েছে। তিলু মজুমদার ও নাড়ু ব্যানার্জি এদেরই অগ্রগণ্য। নাড়ু তো সেই আরজিকর আন্দোলনের সময়েই চুপিচুপি কুণাল ঘোষের পদতলে নিজেকে সঁপে দিয়ে এসেছিল, এখন আরও এক ধাপ এগিয়ে বলছে, সিপিএম ও বিজেপি’র ফ্রন্ট হওয়া উচিত। বলাই বাহুল্য, সকলেরই যেমন মতপ্রকাশের অধিকার আছে তেমনই পক্ষ বিচারের গুরুত্বও কম কিছু নয়। যে যার আপন মনে সে হিসেবও করে রাখে।

মোদ্দা কথাটা হল, SIR নিয়ে যখন বাংলার রাজনীতিতে মৃত্যুমিছিল চলেছে, বাঙালির ভোটাধিকার কেড়ে নেওয়ার এক সুপরিকল্পিত ষড়যন্ত্র তৈরি হচ্ছে, বাঙালি তার আপন সত্তায় চলতে-ফিরতে পারবে কিনা সে সংশয় নির্মিত হচ্ছে, বাঙালি মুসলমান, দলিত, আদিবাসী ও মহিলাদের নিজ ভাগ্য নির্ধারণের অধিকার থেকে চিরতরে বঞ্চিত করার প্রয়াস নেওয়া হচ্ছে, তখন সেই দ্বৈরথে পক্ষ-বিপক্ষ বিচারকে তো উপেক্ষা করার কোনও উপায় নেই! আমরা এক মহারণের মাঝে এসে পড়েছি। তাই, আমাদের চেহারা ও কথনও আরও স্পষ্টতর হচ্ছে, আমরা একে অপরকে আসল সত্তায় চিনতে শিখছি।

খসড়া তালিকা থেকে যে ৬০ লক্ষ বাংলার নাগরিককে ‘বিবেচনাধীন’ করে ফেলে রাখা হল, যে ৫ লক্ষকে বেমালুম বাদ দেওয়া হল, এই মুহূর্তে লড়াইটা এসে দাঁড়িয়েছে, এদের সকলকে (মৃতজন ও স্থানান্তরিত বাদে; অবশ্য তাদের বাদ দিয়েই তো খসড়া তালিকা তৈরি হয়েছিল বলে দাবি করা হয়েছে) চূড়ান্ত ভোটার তালিকায় অন্তর্ভুক্ত করে একটি সুষ্ঠু তালিকা নির্মাণের, যেখানে বর্ণ-ধর্ম-জাতি-লিঙ্গ নির্বিশেষে সমস্ত প্রাপ্তবয়স্ক নাগরিক পাবেন তাঁদের ভোটদানের পূর্ণাঙ্গ অধিকার। এ নিয়ে পথের লড়াইয়ের সঙ্গে সঙ্গে আইনি লড়াইও জারি থাকবে। কিন্তু বিষয়টিকে কমিশন ও তাদের প্রভুদের পক্ষ থেকে খানিক জটিল‌ করে তোলা হচ্ছে। নিত্য নতুন বিধি আরোপ করে নির্যাতন কমিশন একদিকে SIR’এর কাজটিকে দীর্ঘায়ত করছে, অন্যদিকে সমস্ত নিয়মকানুন ভেঙে, এমনকি আদালতের নির্দেশও অমান্য করে তালিকা নির্মাণে যথেচ্ছাচার চালিয়ে যাচ্ছে। খেয়াল করে দেখুন, যারা এই ‘বাদ’ ও ‘বিচারাধীন’এর তালিকাভুক্ত, তাদের অধিকাংশই মুসলমান ও নিম্নবর্ণ সম্প্রদায়ের এবং বিশেষত মহিলা। এই অবস্থার ফেরে হতেই পারে, বর্তমান সরকারের মেয়াদ ফুরিয়ে গেল, রাষ্ট্রপতি শাসন জারি করে কেন্দ্র রাজ্যের দখল নিল। যে ভাবে সমস্ত কিছুকে সাজানো হচ্ছে, তাতে এই কার্ডটিও যে তাদের আস্তিনে লুকনো আছে, তা দিনের আলোর মতো পরিষ্কার। তদুপরি, মাত্র ৫০০ মতো বিচারবিভাগীয় অফিসার দিয়ে আগামী কয়েক সপ্তাহে এই ঝুলে থাকা ৬০+৫=৬৫ লক্ষ নামের বিচার আদপে সম্ভব কিনা, সে তো কোটি টাকার প্রশ্ন। তবে শীর্ষ আদালতের প্রধান বিচারপতির বেঞ্চ যখন দায়িত্ব নিয়েছেন, তখন আশা করা যায়, জরুরি পরিস্থিতিতে তাঁরা আপাত কোনও সুরাহা নিশ্চিত বের করবেন।

কিন্তু পক্ষ-বিপক্ষের দ্বৈরথে বাংলা যে আজ প্রবল ভাবে দ্বিখণ্ডিত, তা স্বীকার করে নেওয়া ভালো। এই মেরুকরণ আগেও ছিল, কখনও সুপ্ত কখনও প্রকট। আজ আবারও তা আপন চিত্রণে তীব্রতর ভাবে প্রকটিত হয়েছে। চারপাশের আত্মীয়স্বজন, বন্ধুবান্ধব, প্রতিবেশী-পরিজন, সহপাঠী-সহকর্মী মিলিয়ে কায়িক শ্রম বিমুখ যে ‘নিপাট ভদ্রসমাজ’ (মূলত উচ্চবর্ণ-উচ্চবিত্ত শোভিত), তাদের অনেকাংশের অন্তরের এমন গহন গরল কখনও কল্পনা করা যায়নি— যারা মনে মনে পোষণ করে একটি ধর্মীয় সম্প্রদায়কে শারীরিক ও মানসিক ভাবে সম্পূর্ণত নিকেশ করে দেওয়ার দুঃসহ বাসনা, চৈতন্যে বহন করে গরিব মানুষকে দেওয়া সামান্য সরকারি অনুদানের প্রতি তীব্র বিবমিষা, উদয়াস্ত পরিশ্রম করা শ্রমজীবী মহিলাদের (গৃহে ও বাইরে একত্রে) অল্পবিস্তর অনুদান প্রাপ্তিকে (যা তাদের দেয় অতি-নিম্ন মজুরির একপ্রকার ক্ষতিপূরণ) ‘ভিক্ষাবৃত্তি’ তুল্যে ঘৃণার চোখে দেখে, তথ্যহীন ‘অনুপ্রবেশ’ ও ‘জনবিন্যাস পরিবর্তন’এর মিথ্যা গল্প ফেঁদে একটি ধর্মীয় সম্প্রদায়ের প্রতি লালন করে চলে হিংস্র গণহত্যার প্লট— সেই তারাই আজ সরবে অথবা নীরবে কোমর বেঁধে নেমেছে এক বিদ্বেষ ভরা সমাজ নির্মাণে। SIR এই মনুবাদী হিন্দু-বর্ণভিত্তিক সমাজ নির্মাণের লক্ষ্যে একটি পদক্ষেপ। তাই উক্ত তথাকথিত ভদ্রসমাজের একটা বড় অংশ আজ SIR’এর পক্ষে। আর সেই সুবাদে ‘ভদ্রবাদী’ বাম ব্যক্তিসমূহ ও দলগুলিও এ নিয়ে কেউ উদাসীন অথবা নীরব সমর্থক, কেউ বা চাঁদ সদাগর। মনে পড়ছে, ছোটবেলায় স্বচক্ষে দেখা ‘ছেলেধরা’ সন্দেহে কোনও গরিব-গুর্বো লোককে ধরে ‘ভদ্রজনেদের’ কী অমানুষিক গণপিটুনি আর উৎকট উল্লাস!

তৃণমূল দল ও তদের নেত্রী প্রথম থেকেই SIR বিরোধী লড়াইকে আইনের পথে ও রাস্তায়, দু’ জায়গাতেই এনে ফেলেছেন। কিছু ফলও পেয়েছেন। ২ মার্চ এসইউসি ও সিপিআইএমএল (লিবারেশন) চূড়ান্ত তালিকায় নাম বাদের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ মিছিল করে নির্বাচন কমিশনের অফিসে ডেপুটেশন দিয়েছে। ‘দেশ বাঁচাও গণতন্ত্র বাঁচাও’ মঞ্চ একপ্রস্থ কর্মসূচি ঘোষণা করেছে। ফেসবুকে ইতিমধ্যেই গড়ে উঠেছে ‘সারা বাংলা বিচারাধীন ভোটার মঞ্চ’ যারা বিচারাধীন ভোটারদের নানারকম সহায়তা দিতে একটি কার্যকরী যোগাযোগ কেন্দ্র স্থাপন করেছে। ৬ মার্চ থেকে ধর্মতলা মেট্রো চ্যানেলে মমতা বন্দ্যোপাধ্যায় ধর্নায় বসবেন ও পরবর্তী কর্মসূচি ঘোষণা করবেন। সম্ভবত ১০ মার্চ সুপ্রিম কোর্টে পরবর্তী শুনানি। পাশাপাশি, প্রায় প্রথম দিন থেকেই তৃণমূলের কর্মী ও BLA’রা বহু জায়গায় ভোটারদের পাশে থেকে সহায়তা করেছেন, চূড়ান্ত তালিকায় যাদের নাম বাদ গেল তাদের অন্তর্ভুক্তিকরণের জন্য উঠে পড়ে লেগেছেন। কিন্তু বাস্তবে কতটা সুরাহা হচ্ছে বা সর্বত্র সত্যি সত্যি তাঁরা মাঠেঘাটে আছেন কিনা তা মানুষই বুঝে নেবেন। উপরন্তু, ১ মার্চ এক সাংবাদিক বৈঠকে অভিষেক বন্দ্যোপাধ্যায় ঘোষণা দিয়েছেন, বাংলা এবার স্তালিনগ্রাদ হবে। এই উচ্চারণ মানুষ বাম দলগুলির থেকে শুনে অভ্যস্ত, অভিষেকের কন্ঠ নির্গত এই নিনাদ রাজনৈতিক কাঠামো ও অন্তর্বস্তুতে বড়সড় পরিবর্তনের ইঙ্গিতবাহক। এর সঙ্গে মিলিয়েই কিছুদিন আগে প্রতীক উর রহমানের তৃণমূল দলে নিঃশর্ত যোগদানের বিষয়টিকে দেখা যেতে পারে।

তবে আমাদের আপাতত লক্ষ্য, বাংলার সমস্ত প্রাপ্তবয়স্ক মানুষকে ভোটাধিকার অর্পণ ও গণতান্ত্রিক উপায়ে বাংলার শত্রুদের বাংলা থেকে চির বিতাড়ন।

'আদাব': শ্লীল বনাম অশ্লীল

এতই যদি বোঝো...

মালবিকা মিত্র

= সব কথাতেই কি উত্তর দিতে হবে? কিছু কথা উপেক্ষা করো, ইগনোর করো। দেখো না, ভালো ব্যাটসম্যান কিছু কিছু বল খেলে না। ছেড়ে দেয়। সব বল রান তোলার না। এইসব বাজে কথার জবাব দিতে যেও না। 

# একদম, একদম ঠিক কথা বলেছ। কিছু বল ছাড়তে হয় ঠিকই। কিন্তু সেগুলো হল খুব ভালো বল, যে বলে শিল্প আছে, কৌশল আছে, বিপদ আছে। তাকে সমীহ করে ছাড়তে হয়। কিন্তু বাজে খাজা বলকে, সৌরভ গাঙ্গুলীর ভাষায়, 'বাপি বাড়ি যা' একটাই জবাব। এই জবাবটা না দিলে বোলার পেয়ে বসবে। ভাবতে পারো, সমরেশ বসুর এক কালজয়ী সৃষ্টি 'আদাব'। সেই গল্পে নাকি কোনও খারাপ কথা আছে। সেইসব নাকি বাদ দিতে হবে। এ তো ভয়ঙ্কর কথা, সমরেশ বসুকে এডিট করা। 

= আসলে বুঝতেই পারছ, অভিভাবক মহলের আপত্তি নয়। কিছু দুষ্ট মানুষ প্রশ্নগুলো তুলছে। এমনকি খোঁজ করলে জানতে পারবে, এদের ঘরে কেউ সরকারি বিদ্যালয়ে অষ্টম শ্রেণিতে পড়েই না। কিন্তু প্রশ্ন তো তুলতে হবে। সামনেই ভোট, ভোট বড় বালাই। তাই 'অভিভাবকরা বলছিল' বলে আপত্তি তোলা। এটা সম্পূর্ণই রাজনৈতিক অভিসন্ধিমূলক, বুঝতেই পারছ।

# আজ থেকে পঁয়ত্রিশ বছর আগে আমার দিদির ছেলে বলেছিল, 'মানি, আমার বন্ধু বীরু খুব খারাপ কথা বলে।' কী কথা বলে? খারাপ কথা বললে মুখে গন্ধ হয়। ওরা বললেও তুমি বলবে না, আমি বোঝালাম। তারপর বলল, 'বলে কি 'বজ্জাত', আরও আছে গো মানি। বলে 'ছ্যামড়া ছেমড়ি'। বীরুর দিদিমা নাকি বলে।' বোঝো, এই হল কুকথার নমুনা। 

= শুধু কি তাই? আমি স্কুলে সেভেনে বাংলা পড়াতাম, পাঠ্যাংশ ছিল 'বিরসার কথা'। সেখানে জমিদার, মহাজন সম্পর্কে প্রায়ই 'হারামি' শব্দের ব্যবহার করেছেন মহাশ্বেতা দেবী। আমি কি মহাশ্বেতা দেবীর লেখায় কলম চালাব? আমাকে তো কোনও ছাত্র তখন এই শব্দ নিয়ে কোনও প্রশ্ন করেনি। কোনও অভিভাবক সেদিন বলতে আসেনি যে, পাঠ্যপুস্তকে আকথা কুকথা শেখানো হচ্ছে। এটা মানতেই হবে যে, 'ঢ্যামনা' শব্দে অভিভাবকদের আপত্তির বিষয়টা সম্পূর্ণই সুসংগঠিত একটা প্রয়াস। যে অভিভাবকদের দেখানো হচ্ছে, তাদের সরাসরি প্রশ্ন করো, গল্পটা পড়েছে কিনা। দেখবে তারা কেউ পড়েনি। তাদেরকে মিডিয়ার সাংবাদিক ওই একটা শব্দ দেখিয়ে প্রশ্ন করছে।

# তার চেয়েও বড় কথা তুমি ভাবো, যে দেশে মন্ত্রী প্রকাশ্যে বলে 'দেশ কো গদ্দার কো, গোলি মারো শালোকো', সেখানে সমরেশ বসুর ভাষা নিয়ে প্রশ্ন? তাদের সুপ্রিমো একটি সংখ্যালঘু সম্প্রদায়কে চিহ্নিত করার জন্য বলে, 'যাদের চারটে-ছটা ছেলেমেয়ে পয়দা হয়।' এইরকম পরিবেশ পরিস্থিতিতে কুকথা, হেট স্পিচ নিয়ে কারও কোনও কথা বলার থাকতে পারে বলে আমার মনে হয় না। 

= স্কুল ছাত্রদের মধ্যে ছাত্র-ছাত্রী নির্বিশেষে দেখেছি এখন খিস্তি খেউড় খুব সহজভাবেই মুখনিঃসৃত হয়। তারা যে কোনও খারাপ কথা বলছে, তার জন্য সচেতন ভাবে, সচকিত আশপাশ দেখে বলছে, তাও নয়। আসলে ওরা অজান্তেই কথাগুলো বলছে। ওই কথাগুলো এখন বাংলা কথার লব্জ হয়ে গেছে। বাংলা মিডিয়াম যারা তাদের ছেলে মেয়ে নির্বিশেষে চুলের হিন্দি উচ্চারণ এবং পুরুষাঙ্গের প্রচলিত নামটি সারাক্ষণই মুখে ধরে থাকে। আর ইংরেজি হিন্দি মিডিয়াম হলে তো কথাই নেই। কাজের মেয়েকে বলতে শুনেছি, 'সাহেব, মেমসাহেব সারাক্ষণ কী যে কথায় কথায় 'ফাক ফাক' বলে বুঝি না।' 

# বেশ কিছু সিনেমায়, বলা যায় অধিকাংশ সিনেমায়, কুৎসিত অশ্রাব্য গালিগালাজ খিস্তি সহ সংলাপ উচ্চারিত হয়। পরিচালকেরা ইচ্ছাকৃতভাবে সেগুলি মেয়েদের মুখে, উদ্দেশ্যমূলক ভাবে বসায়। ফেসবুক, হোয়াটসঅ্যাপ সর্বত্র কুৎসিত অসুন্দর অশ্রাব্যের নরক গুলজার চলেছে। এমতাবস্থায় অভিভাবকরা নাকি 'ঢ্যামনা' শব্দে আপত্তি জানিয়েছে। তাও আবার নিম্নবর্গের একজন মানুষের মুখে অত্যন্ত স্বাভাবিকভাবে শব্দটি উচ্চারিত হয়েছে। কোনও শব্দের সুন্দর-অসুন্দর বিচার করতে হয় স্থান কাল পাত্রের ভিত্তিতে। এটি একটি নিম্নবর্গের গ্রাম্য মানুষের মুখের প্রচলিত শব্দ। এরপর তো মনে হচ্ছে পোয়াতি, গতর, মাগ পুত, বৌ, ঝি এসব শব্দকেও কাঠগড়ায় দাঁড় করানো হবে। বংগাল ঝাড়খন্ডি কত শব্দই তো আছে যা শুনলে কলকেইত্যা মান্য ভাষার মনে হবে গালিগালাজ। বাংলা শব্দ ভাণ্ডারের এই রতনরাজি কি শেষ অবধি বর্জন করতে হবে কিছু মানুষের উদ্দেশ্যমূলক প্রচারের কারণে? 

= এদের আসলে বিলম্বিত বয়ঃসন্ধি কাটেনি। আমরা ছোটবেলায় যখন পড়তাম গঙ্গা যমুনার সঙ্গমস্থলে প্রয়াগে হর্ষবর্ধন মেলায় অকাতরে দান করতেন, শেষ অবধি নিজের পরিধেয় বস্ত্রখণ্ডটিও দান করে দিতেন। ভগিনী রাজশ্রীর কাছ থেকে একটি বস্ত্রখণ্ড চেয়ে নিয়ে পরিধান করতেন। আমাদের ছেলেমানুষী মনে প্রশ্ন জাগত, রাজশ্রী বস্ত্রখণ্ড না দিলে হর্ষবর্ধন কীভাবে প্রাসাদে ফিরতেন? এই ইতিহাসকেও কাঠগড়ায় দাঁড় করাতে হয়। কারণ, বয়ঃসন্ধির এই প্রশ্ন অত্যন্ত স্বাভাবিক। আর্কিমিডিস তাঁর সূত্র, নিমজ্জিত বস্তু তার নিজ আয়তনের সম আয়তন তরলকে প্রতিস্থাপন করে, এটা আবিষ্কার করতে পেরে বাথটাব থেকে উঠে 'ইউরেকা ইউরেকা' বলে রাজপ্রাসাদে ছুটে ছিলেন বলে আমরা শুনেছি। আমাদের প্রশ্ন জাগত, আর্কিমিডিস বাথটাব থেকে ওঠার পর পোশাক পড়েছিলেন তো? এসব ছিল আমাদের বয়ঃসন্ধির প্রশ্ন। আজ যারা প্রশ্ন করছেন তাদের বিলম্বিত বয়ঃসন্ধি, এ বড় বিপদজনক। 

# একদম ঠিক কথা বলেছ। সেই কবিতাটা মনে করো। ভগবান বুদ্ধের শিষ্য নগরীতে ভিক্ষা গ্রহণ করছেন বুদ্ধের সেবার জন্য। নগরীর নর-নারী রতন হার, রাজবেশ ইত্যাদি মহামূল্যবান সামগ্রী দান করছেন। সেই  বৌদ্ধ ভিক্ষুকে শ্রেষ্ঠ ভিক্ষার এক বর্ণনা এইরকম:

'দীন নারী এক ভূতল-শয়ন

না ছিল তাহার অশন ভূষণ,

সে আসি নমিল সাধুর চরণ-কমলে

অরণ্য-আড়ালে রহি কোনো মতে

একমাত্র বাস নিল গাত্র হতে,

বাহুটি বাড়ায়ে ফেলি দিল পথে ভূতলে

ভিক্ষু ঊর্ধ্বভুজে করে জয়নাদ,

কহে “ধন্য মাতঃ, করি আশীর্বাদ,

মহাভিক্ষুকের পুরাইলে সাধ পলকে।”

চলিলা সন্ন্যাসী ত্যজিয়া নগর

ছিন্ন চীরখানি লয়ে শিরোপর,

সঁপিতে বুদ্ধের চরণ-নখর আলোকে।'

আজকের পদিপিসি'রা এখানেই থামতেন না। তিনি নিশ্চয়ই অরণ্যের ওপাশে ভিক্ষুণীর এরপর কী হল দেখার জন্য উঁকি দিতেন এবং এই কবিতাকে কুশিক্ষা ও অশ্লীল অভিযোগে কাঠগড়ায় দাঁড় করাতেন। ভাবতে পারো, বাংলায় একটা প্রবাদ আছে, 'পোন্দে নাই চাম, রাধাকৃষ্ণের নাম।' এই পদিপিসিদের কথা ভেবেই সেটাকে শুদ্ধ বঙ্কিমী কায়দায় অশোক মিত্র লিখেছিলেন, 'পশ্চাদদেশে নাই চর্মাবরণ, রাধাকৃষ্ণের নামোচ্চারণ।'

= মনে আছে, কিছু পদিপিসি মিনিমাসি গোছের মানুষ যারা ক্লাসে পড়াতে গেছেন সুবোধ ঘোষের 'অযান্ত্রিক'। ড্রাইভার বিমলের সঙ্গে তার লড়ঝড় মোটর গাড়িটার একটা আত্মিক সম্পর্ক। তার সাথে বিমল কথা বলে, গাড়িও কথার উত্তর দেয়। গাড়িটি আর যন্ত্র নয়, সে জীবন্ত। নাম জগদ্দল। এই লড়ঝড় গাড়ি নিয়ে সবাই বিমলকে মস্করা করে, ব্যঙ্গ বিদ্রুপ, পেছনে লাগা, সবই চলে। বিমল তাতে খুব রেগে যায়। কোনও এক পদিপিসি শিক্ষিকা পড়াতে গেছেন ক্লাসে--

'... স্ট্যান্ডের এক কোণে তার সব দৈন্য আর জরাভার নিয়ে যাত্রীর অপেক্ষায় দাঁড়িয়ে থাকে বুড়ো জগদ্দল। পাশে হাল-মডেল গাড়িটার সুমসৃণ ছাইরঙা বনেটের ওপর গা এলিয়ে বসে পিয়ারা সিং, বিমলকে টিটকারি দিয়ে কথা বলে, 'আর কেন, এ বিমলবাবু? এবার তোমার বুড়িকে পেনশন দাও।’

‘-হুঁ, তারপর তোমার মতো একটা চটকদার হাল-মডেল বেশ্যে রাখি।’ বিমল সটান উত্তর দেয়। পিয়ারা সিং আর কিছু বলা বাহুল্য মনে করে; কারণ বললেই বিমল রেগে যাবে, আর তার রাগ বড় বুনো ধরনের।' এইখানে সেই শিক্ষিকা থামলেন। বললেন এই অংশটিতে খারাপ কথা লেখা আছে। এটা তোমাদের পড়তে হবে না, বাদ দাও। এরপর বোধ করি এরা ছোটদের 'ইকির মিকির' ছড়ায় 'চাল কুটতে হলো বেলা, ভাত খাও গে জামাই শালা' উচ্চারণ করবে না। কারণ, 'শালা' একটি 'খারাপ' শব্দ। অপশব্দ। 

# একদম ঠিক কথা বলেছ। জানো, 'রানার' কবিতা ছিল সপ্তম বা অষ্টম শ্রেণির পাঠ্যসূচির অন্তর্ভুক্ত। সেখানে রানারের দুঃখ কষ্ট ও মানসিক অবস্থার বর্ণনা দিতে গিয়ে বলা ছিল, 'ঘরে তার প্রিয়া একা শয্যায় বিনিদ্র রাত জাগে।' এই ছত্রটি বাদ দেওয়া হয়েছিল। মনে হয়, পদিপিসিরা নিশ্চয়ই প্রিয়া একা জাগে, নাকি রানারের অনুপস্থিতিতে পরপুরুষ ঘরে আসে, অনেক কিছু ভাবনা চিন্তা করে এই ছত্রটি বাদ দিয়েছিলেন। ওই কবিতাতে আছে, 'কত চিঠি লেখে লোকে, কত সুখে প্রেমে আবেগে স্মৃতিতে কত দুঃখে ও শোকে।' এখানে যেহেতু প্রেমের চিঠি অর্থাৎ প্রেমপত্রের কথা আছে, তাই এই ছত্রটিও বাদ দেওয়া হয়েছিল। আমাদের এক শিক্ষিকা তো ক্লাসে মানব দেহ ও নানাবিধ তন্ত্র পড়াতে গিয়ে ছাত্রীদের স্তন গ্রন্থির অংশটি বইয়ে কেটে দিতে বলেন। উল্লেখ করা দরকার, ওই দিদিমণি প্রভিশনাল ক্লাস নিতে গিয়েছিলেন। পরে নির্ধারিত দিদিমণি ক্লাস করাতে গিয়ে দেখেন, সব ছাত্রীর বইয়ে ওই অংশটি পেন দিয়ে কেটে দেওয়া আছে। তিনি টিচার্স রুমে ফিরে এসে বলেছিলেন, 'ভাগ্যিস, জয়শ্রীদি শুধু বইয়েই কেটেছেন।' 

= কি আশ্চর্য! সিলেবাসে স্তন গ্রন্থি বা ম্যামারি গ্ল্যান্ড সম্পর্কে সাধারণ কয়েকটি কথা বলা আছে। এই সময়েই তো তাকে এই গ্রন্থিটি সম্পর্কে সচেতন হতে হবে। সেটাই স্বাস্থ্য সম্মত। এখানেই চেতনার দীনতা।

# 'ভালো-মন্দ যাহাই আসুক সত্যেরে লও সহজে'-- এই কথাটা যথার্থভাবে উপলব্ধি না করলে, সত্য গোপন ও আড়াল করলে তা বিকৃতভাবে আরও বিপজ্জনক ভাবে প্রকাশ পায়, যা অস্বস্তি বাড়ায় বই কমায় না। শিশু মায়ের আলমারিতে স্যানিটারি ন্যাপকিন'এর প্যাকেট দেখে মাকে প্রশ্ন করে 'এগুলো কী মা?' মা তাকে বোঝায়, টিভির বিজ্ঞাপনে দেখনি, এগুলো কালি শোষণ করে। ফলশ্রুতি, সন্তান এই কালি শোষা তার বিদ্যালয় সহপাঠিনীকে গিফট করে। সহপাঠিনী সেই গিফট বাড়িতে মা-বাবাকে দেখায়। মা বাবা বিদ্যালয়ে প্রিন্সিপালকে রিপোর্ট করে। সেই সন্তানের অভিভাবককে ডেকে পাঠানো হয়। 'আপনারা পিতা-মাতা হয়ে সন্তানের থেকে নিজেদের ব্যক্তিগত জীবন ও জীবনের একান্ত বিষয়কে আড়াল করতে শেখেননি।' প্রিন্সিপালের ভর্ৎসনা। এখানেই হল বিপদ।  

বিপদ তো বটেই কিন্তু মনে রেখ, 

১) 'আদাব' সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতির সুবিখ্যাত গল্প। আপত্তিটা আসলে সেখানেই। ঘুরিয়ে অন্য প্রশ্ন তুলছে।

২) নির্বাচন না থাকলে রাজ্য সরকারের বিদ্যালয়ের কোন পুস্তকে কী আছে এ নিয়ে কেউ দেখত না। কারণ, এতই যদি সরকারি বিদ্যালয়ের প্রতি অভিভাবকদের সচেতন মনিটারিং থাকত, তাহলে বিদ্যালয়ের পঠনপাঠন, শৃঙ্খলা সব পাল্টে যেত। বিদ্যালয়গুলি গঙ্গাযাত্রার হাত থেকে বাঁচত। মনে আছে, ঠাকুমা একটা বাগধারা বলতেন, 'এতই যদি বোঝো মা, তাহলে বাবা কেন ম'লো?' মায়ের লাঞ্ছনা গঞ্জনাতেই বাবার অকালমৃত্যু। আর সেই মৃত্যুর পর মায়ের বিলাপ-- তোর বাবা কত ভালো ছিল, সংসারে কত নজর ছিল, তোর বাবাকে ছাড়া সংসার মনিহারা ফণী ইত্যাদি। এই সময় ছেলের মোক্ষম প্রশ্ন, 'এতই যদি বোঝো মা, তাহলে বাবা কেন ম'লো?'

প্রতীক উর রহমান: ক্ষোভ নাকি পুনর্জন্ম?

রাজনৈতিক দিশাতেই কি বড় গলদ?

অয়ন মুখোপাধ্যায়

রাগ আছে— এ কথা অস্বীকার করার উপায় নেই। কিন্তু প্রশ্নটা অন্য জায়গায়: এই রাগটা কাদের বিরুদ্ধে? পার্টির বিরুদ্ধে, নাকি পার্টির ভেতরে জমে ওঠা কিছু বিকৃতির বিরুদ্ধে? যে সংগঠন কেবল একটি নির্বাচনযন্ত্র নয়, বরং যে সংগঠনের ইতিহাসের ভেতর রক্ত, ত্যাগ আর মতাদর্শের দীর্ঘ অনুশীলন আছে, তার বিরুদ্ধে রাগ সহজে জন্মায় না। রাগ জন্মায় তখনই যখন প্রত্যাশা ভাঙে। যখন দেখা যায়, আদর্শের জায়গায় ব্যক্তি বড় হয়ে উঠছে, তাত্ত্বিক চর্চার জায়গায় কৌশলী নীরবতা, সাংগঠনিক গণতন্ত্রের নামে গোষ্ঠীসর্বস্ব আধিপত্য প্রতিষ্ঠা পাচ্ছে।

দীর্ঘ সময় ধরে বাম রাজনীতির সঙ্গে সরাসরি যুক্ত থাকার অভিজ্ঞতা থেকে স্পষ্ট দেখেছি, গত দুই দশকে পার্টির নেতৃত্বের একাংশ ক্রমশ মতাদর্শিক দৃঢ়তা হারিয়েছে। রাজনৈতিক শিক্ষা কমেছে, তাত্ত্বিক আলোচনার ক্ষেত্র সংকুচিত হয়েছে। পার্টি ক্লাস কার্যত বন্ধ হয়ে গেছে বহু জায়গায়। কর্মীরা কেবল মিটিং আর মিছিলের যান্ত্রিক অনুশীলনে সীমাবদ্ধ। বিপ্লবী পার্টির যে বৌদ্ধিক শৃঙ্খলা, যে তাত্ত্বিক ধারাবাহিকতা, যে আত্মসমালোচনার ঐতিহ্য— তা আর দৃশ্যমান নয়। সমালোচনা করলে বা প্রশ্ন তুললেই তাকে ‘শৃঙ্খলাভঙ্গ’ বলে দাগিয়ে দেওয়া হচ্ছে। ভিন্নমতকে সংশোধনের সুযোগ না দিয়ে পার্টির ভেতরে সেটাকে চেপে রাখার প্রবণতা বাড়ছে। ফলে, সংগঠন ভেতর থেকে শক্তিশালী হওয়ার বদলে আরও ভঙ্গুর হয়ে যাচ্ছে।

তবে এই সমস্যাকে নিয়ে আমাদের আরও গভীরে যেতে হবে। কারণ, পার্টির চিন্তাভাবনার মধ্যেই দীর্ঘদিন ধরে কিছু গলদ জমেছে। ফলে, সংগঠন ক্রমশ অপ্রাসঙ্গিক হয়ে পড়েছে বহু মানুষের কাছে। শুধু নৈতিকতার বুলি উচ্চারণ করলে বা সবাইকে বলতে দিলেই রাজনৈতিক বাস্তবতায় পরিবর্তন আসে না। বামপন্থার মৌলিক অবস্থান তার শ্রেণি-রাজনীতিতে, ধর্মনিরপেক্ষতার প্রশ্নে আপসহীনতায়, রাষ্ট্রক্ষমতার চরিত্র বিশ্লেষণে— এসব জায়গা থেকেই যদি পার্টি সরে আসে, তবে বিভ্রান্তি অনিবার্য। আজ অনেক ক্ষেত্রে দেখা যাচ্ছে, ভারতীয় জনতা পার্টি-র মতো শক্তির উত্থান এবং তার ক্রমবর্ধমান ফ্যাসিবাদী আগ্রাসনকে গৌণ করে দেখা হয়েছে, ফলত, পার্টির ঐতিহ্যগত ভোটারদের একাংশ সেই ফ্যাসিবাদের পক্ষেই সরে গেছেন। এই মূল রাজনৈতিক অবস্থানগত দুর্বলতার জায়গাতেই ধস নেমেছে। শুধু সাংগঠনিক ত্রুটি নয়, মতাদর্শিক স্খলনই পার্টির কাছে এখন সবচেয়ে বড় সংকট।

আরও একটি প্রশ্ন এখানে উঠে আসে— বর্তমানের বিভিন্ন দাবি-দাওয়া ও লড়াইগুলির চরিত্র ও মাত্রা কি এক নতুন রাজনৈতিক সংজ্ঞা তৈরি করছে? উত্তর সম্ভবত, হ্যাঁ। কারণ, আজকের লড়াই কেবল জমি বা মজুরি নিয়ে নয়, পরিচয়, নাগরিকত্ব, সাংবিধানিক অধিকার, পরিবেশ, ডিজিটাল পরিসর— সব কিছুকে ঘিরে। আন্দোলনের ভাষা বদলেছে, সংগঠনের পদ্ধতি বদলেছে, নেতৃত্বের কাঠামো বদলেছে। স্বতঃস্ফূর্ততা ও নেটওয়ার্ক ভিত্তিক প্রতিবাদ অনেক সময় ঐতিহ্যগত পার্টি কাঠামোর বাইরে গড়ে উঠছে। এই পরিবর্তিত বাস্তবতাকে যদি পুরনো ছকে ফেলা হয় তাহলে বিশ্লেষণ ভ্রান্ত হবে। নতুন প্রজন্মের ক্ষোভ, তাদের রাজনৈতিক বোধ, তাদের সংগঠনের ধরণ— এসব বুঝতে ব্যর্থ হলে পার্টি ক্রমশ প্রান্তিক হয়ে পড়বে। বর্তমানে বহু বামপন্থী দল এই কারণেই অপ্রাসঙ্গিকতার সংকটে ভুগছে। সুতরাং সংকট শুধু নেতৃত্বের নয়, সময়কে বোঝার ক্ষেত্রে অক্ষমতারও। প্রতিটি সময় নতুন লড়াইয়ের ভেতর দিয়ে নতুন সংজ্ঞা নির্মাণ করে, আর সেই সংজ্ঞা নির্মাণে মতাদর্শের পুনঃপাঠ অপরিহার্য।

হালে প্রতীক উরের বক্তব্যে এই দ্বন্দ্বটিই স্পষ্ট হয়েছে। তাঁকে প্রশ্ন করা হয়েছিল, এত রাগ কেন পার্টির উপর? তাঁর উত্তর ছিল সরল ও তীব্র: 'এই পার্টির জন্য প্রাণ দিতে বসেছিলাম। অসংখ্য কমরেড প্রাণ দিয়েছেন। রাগ পার্টির উপর নয়। রাগ তাঁদের উপর যারা কর্মীদের চুপ করিয়ে রাখতে চান। হাজার হাজার কর্মী প্রতিদিন সংগঠনের ভেতরেই অপমানিত হন। তাঁদের রাগও পার্টির বিরুদ্ধে নয়, কিছু ব্যক্তির বিরুদ্ধে।' এই বক্তব্যের মধ্যে আবেগ আছে, কিন্তু তার চেয়েও বড় এক কথা আছে যেখানে লুকিয়ে রয়েছে রাজনৈতিক সততার উচ্চারণ ও প্রশ্ন করার সাহস। কারণ, যে সংগঠনের প্রতি টান নেই, যে সংগঠনকে ভালোবাসে না, তার বিরুদ্ধে কেউ ক্ষুব্ধ হয় না। এখানে রাগ আসলে প্রত্যাশার অন্য নাম। রাগ মানে বিচ্ছেদ নয়, রাগ মানে ভাঙা বিশ্বাসকে পুনরুদ্ধারের আকাঙ্ক্ষা।

সমস্যাটা আরও প্রকট হয় যখন সংগঠন ধীরে ধীরে মতাদর্শ থেকে সরে গিয়ে ব্যক্তি-নির্ভর হয়ে ওঠে। যখন সিদ্ধান্তের কেন্দ্রে নীতি অনুপস্থিত থেকে ব্যক্তি প্রাধান্য পায়। যখন শাখা স্তরের কর্মীর প্রশ্ন বা আবেগকে গুরুত্ব না দিয়ে তাকে চুপ করিয়ে রাখা হয়, তখন সেই সংগঠন আর বিপ্লবী থাকে না, সেটি কেবল নির্বাচনী যন্ত্রে রূপান্তরিত হয়। তখন সাংগঠনিক কাজ হয়ে দাঁড়ায় আমলাতান্ত্রিক প্রক্রিয়া। এখান থেকেই বামপন্থার ক্ষয় শুরু হয়, যার সূত্রপাত সংগঠনের ভেতরেই।

বামপন্থী দলগুলির মধ্যে যে সংগঠন কেন্দ্রিক রাজনৈতিক সংস্কৃতি গড়ে উঠেছিল, তা এমন নেতৃত্বের হাত ধরে যাঁরা ব্যক্তিগত প্রচারের চেয়ে সমষ্টিগত সিদ্ধান্তকে বেশি গুরুত্ব দিতেন। যেমন জ্যোতি বসু কিংবা বিনয় চৌধুরী— তাঁদের রাজনৈতিক চরিত্রে সংযম, তাত্ত্বিক দৃঢ়তা এবং সাংগঠনিক শৃঙ্খলা ছিল স্পষ্ট। মতবিরোধ ছিল, বিতর্ক ছিল, কিন্তু ভাবনার কেন্দ্রে ছিল মতাদর্শ। আজ যদি সেই ভাবনার কেন্দ্রে অন্তঃসারশূন্যতা দেখা দেয়, তখন প্রশ্ন ওঠাই স্বাভাবিক। আজ সোশ্যাল মিডিয়ায় পার্টির অভ্যন্তরীণ চিঠি ঘুরে বেড়াচ্ছে, সংগঠনের ভিতরের অসন্তোষ প্রকাশ্যে চলে আসছে। এর দায় কার? এই বিষয়ে কি কখনও নিরপেক্ষ পর্যালোচনা হবে? সত্য কি সামনে আসবে? উত্তর অজানা। ফলে সংগঠনের প্রশ্নে কর্মীদের মনে অসন্তোষ থেকেই যাচ্ছে।

কিন্তু প্রশ্ন হচ্ছে, এই অসন্তোষকে কি আমরা রাজনৈতিক পুনর্গঠনের কাজে ব্যবহার করতে পারছি? বাস্তবতা বলছে, পারছি না। কারণ, নির্বাচনের মুখে কিংবা রাষ্ট্রের সঙ্গে সংঘাতের সময় প্রকাশ্য নেতৃত্ব যদি অভিযোগের ঝাঁপি খুলে বসেন, তাহলে প্রতিপক্ষ শক্তিশালী হয়। আত্মসমালোচনা জরুরি, কিন্তু তা হতে হবে সংগঠনের ভেতরে, গণতান্ত্রিক পদ্ধতিতে, তাত্ত্বিক আলোচনার মাধ্যমে। প্রকাশ্য আত্মপ্রসাদ সংগঠনকে শুদ্ধ করে না, বরং দুর্বল করে। আবার এটাও সত্য, যদি ভেতরে আলোচনার দরজা বন্ধ হয়ে যায়, তাহলে অসন্তোষ বাইরে বেরবে। তাই সংগঠনের ভেতর এমন এক পরিসর তৈরি করতে হবে, যেখানে মতভেদকে শত্রুতা হিসেবে দেখা হবে না, বরং মতান্তরের মধ্য দিয়েই নতুন পথ ও নতুন চিন্তার জন্ম হবে।

একটি বিপ্লবী পার্টির বৈশিষ্ট্য কেবল তার ঘোষণাপত্রে নয়, তার কর্মীদের চলাফেরায়, ভাষায়, রাজনৈতিক সচেতনতায় ফুটে ওঠে। যদি সেই চরিত্রই ক্ষয়প্রাপ্ত হয়, তবে সাধারণ মানুষের কাছে পার্টির অন্তর্দ্বন্দ্ব কোনও আগ্রহের বিষয় নয়। মানুষের মাথাব্যথা তার রোজগার, অধিকার, নিরাপত্তা, মর্যাদা নিয়ে। জনগণ দেখতে চায়, পার্টি তাদের জীবনের প্রশ্নে কতটা প্রাসঙ্গিক। সাধারণ মানুষ ব্রাঞ্চ, এরিয়া কমিটি, জেলা কমিটি বা পলিটব্যুরোর জটিল কাঠামো বুঝতে চান না। তারা বোঝেন, কে তাদের পাশে দাঁড়াচ্ছে, আর কে নয়। একজন কর্মী পার্টি ছেড়ে চলে যেতেই পারেন। কিন্তু যদি হাজার হাজার সৎ কর্মীকে চুপ করিয়ে দেওয়া হয়, তাহলে পার্টি ফাঁপা হয়ে যাবে। পার্টি ভাঙে বাইরের আক্রমণে নয়, ভেতরের অবক্ষয়ে। আবার পুনর্জন্মও শুরু হয় ভেতর থেকেই— আত্মসমালোচনার সাহস, মতাদর্শে প্রত্যাবর্তন এবং ব্যক্তির উপর নীতির প্রাধান্য প্রতিষ্ঠার মধ্য দিয়ে।

রাগ আছে। কারণ, ভালোবাসা আছে। এই সংগঠনের ইতিহাস এখনও মূল্যবান। প্রশ্ন তাই থেকেই যায়, রাগ কি বিভাজনের হাতিয়ার হবে, নাকি বামপন্থার পুনর্জাগরণের সূর্যোদয় ডেকে আনবে? এর উত্তর হয়তো সময় বলবে। তবে সমস্ত উত্তর নির্ভর করছে তাদের উপর, যারা এখনও নীরবে কাজ করে যাচ্ছেন, যারা পার্টির প্রতি বিশ্বাস হারাননি, কিন্তু প্রশ্ন তুলতে ভয় পান না। সেই প্রশ্নই এখন পার্টির প্রকৃত শক্তি। 

প্রশ্ন উঠুক, এই মুহূর্তে পার্টির রাজনৈতিক দিশা ও বাস্তব কর্মসূচিতে কি বড়সড় কোনও গলদ আছে? মূল্যায়ন করতে হবে, ২০১৯ সালের লোকসভা নির্বাচন থেকে কেন ধারাবাহিক ভাবে বাম ভোট বিজেপি'র বাক্সে পড়ে বামপন্থীদের শক্তিকে এতটাই নগণ্য করে দিচ্ছে? তার দায় কি আমাদের রাজনৈতিক দিশাহীনতার মধ্যে লুকিয়ে নেই?  

একটি গানের অপমৃত্যু

ইতিহাস নিয়ে চূড়ান্ত কদাচার

প্রবুদ্ধ বাগচী

নিজের মাত্র পনেরো বছর বয়সে (১৮৫৩) বঙ্কিমচন্দ্র ‘সংবাদ প্রভাকর’ পত্রিকায় কবিতা লিখে কুড়ি টাকা মূল্যের একটি পুরস্কার পান। এর বছর তিনেক পরে প্রকাশিত হয় তাঁর কাব্যগ্রন্থ ‘ললিতা তথা মানস’ (১৮৫৬)। সেখানে কিশোর বঙ্কিম তার বয়সোচিত আবেগে অদেখা প্রেয়সীর উদ্দেশে লেখেন ‘অঙ্গের চন্দন তুমি, পাখার ব্যজন,/ কুসুমের বাস।/ নয়নের তারা তুমি, শ্রবণেতে শ্রুতি,/ দেহের নিশ্বাস।’ — ওই বয়সের পক্ষে এমন লিবিডো-প্রবণতা অত্যন্ত স্বাভাবিক। তবে এর পরে ভদ্রলোক আর কবিতা নিয়ে তেমন উৎসাহী থাকেননি। 

তাঁকে আবার কবিতায় পেল চল্লিশ ছুঁইছুঁই বয়সে। তখন তিনি নামী লেখক, উঁচুস্তরের সরকারি আধিকারিক। সেই সময়েই হাত মক্সো করতে করতে টেবিলের ওপর পড়ে থাকা একটি অলস পৃষ্ঠায় লিখলেন ‘বন্দেমাতরম’ কবিতাটি (১৮৭৫) এবং পছন্দ না হওয়ায় সেটিকে ফেলে রাখলেন বাতিল লেখার ঝুড়িতে। ওই লেখা বিদগ্ধ পড়ুয়া ও সাহিত্যমনস্ক বঙ্কিমের পছন্দ হওয়া সম্ভব ছিল না। কারণ, ততদিনে বাংলা কবিতায় এসে গেছেন মধুসূদন দত্ত নামের এক প্রবল প্রতিভাধর কবি, ‘মেঘনাদবধ কাব্য’ লেখা হয়ে গেছে এর চোদ্দ বছর আগে, প্রকাশিত হয়েছে মাইকেলের একের পর এক বিদ্যুৎবহ্নি। আনুমানিক ১৮৭৫ সালে নিছক দেশমাতৃকাকে ‘মা’ হিসেবে সম্বোধন করে মূলত তাঁর বন্দনাভাষ্য, বিষয় হিসেবে একেবারেই খেলো। তাও ‘দেশমাতা’ শব্দটি এখানে ব্যবহার করা যাবে কি না তা নিয়েও প্রশ্ন উঠতে পারে, কারণ, উনিশ শতকের শেষ পাদে বাংলায় জাতীয়তাবোধের চেতনা ঠিক কতখানি পেকে উঠেছিল তা নিয়ে ঐতিহাসিকদের যথেষ্ট সংশয়। বঙ্কিম তখন ‘বঙ্গদর্শন’-এর খ্যাত সম্পাদক, যে পত্রিকার গুণেমানে বাংলার মনীষা মুগ্ধ। ‘বঙ্গদর্শন’ পত্রিকার ‘ছাপাখানার পণ্ডিত’ বঙ্কিমকে বলেছিলেন, ওই এলেবেলে লেখাটি পত্রিকার ফাঁকা জায়গা ভরানোর পক্ষে ‘মন্দ নয়’। কার্যত তাও করা হয়ে ওঠেনি বঙ্কিমের। পরিবর্তে তিনি এর বছর কয়েক পরে ‘আনন্দমঠ’ উপন্যাস প্রকাশের সময় তার দশ নম্বর পরিচ্ছেদে এই কবিতাটা জুড়ে দিলেন (১৮৮২) — যদিও ভবানন্দ ও মহেন্দ্রর কথোপকথনে সেটাকে ‘গান’ বলা হয়েছে। কবিতা ও গান দুটি আলাদা শিল্পমাধ্যম, যে কোনও কবিতাকে গানের সুরে ধরা যায় না। তাছাড়া বঙ্কিম মাঝারি মাপের কবি হলেও সুরকার নন, ওই লেখা সমকালে সুরারোপিত হয়েছে এমন প্রমাণও তো খুঁজে পাওয়া যাচ্ছে না। বাংলা উপন্যাসের জনক উপন্যাসের মধ্যে কবিতা জুড়ে দিয়ে কিছুটা চমক তৈরি করতেই পারেন। সচরাচর আখ্যানের মধ্যে গান বা কবিতা থাকে না।  

এইসব আলোচনা থেকে একটা সত্যি উঠে আসে যে, এই বছরটি ‘বন্দেমাতরম’ গানের ১৭৫ বর্ষ আদপেই নয়। কারণ, গান হিসেবে এটিতে প্রথম সুর দেন রবীন্দ্রনাথ (১৮৯৬) ও সেই বছরেই জাতীয় কংগ্রেসের অধিবেশনে এটি গাওয়া হয়, তখন বঙ্কিমচন্দ্র আর জীবিত নেই। তার মানে ‘গান’ হিসেবে এই লেখার বয়স অন্তত আরও একুশ বছর কম। 

‘বন্দেমাতরম’এর বাধ্যতামূলক গায়ন নিয়ে সাম্প্রতিক যে সরকারি ফরমান, মৌলিকভাবেই তা ইতিহাসের তথ্যের সঙ্গে মেলে না। আর সেই সূত্রেই গানের প্রতি বাড়তি ‘শ্রদ্ধা ও সহবত’ দেখানোর কথা বলা হলে সেখানেও গোড়ায় গলদ ও অভিসন্ধি। গলদ এই কারণে যে, দেশের ইতিহাস নিয়ে চূড়ান্ত কদাচার করতে কেন্দ্রের শাসক দলটির জুড়ি মেলা ভার। আর অভিসন্ধি এই কারণে, প্রতিটি ইতিহাস-বিকৃতিকেই তারা তাদের ভেদবুদ্ধির রাজনীতির স্বার্থে ব্যবহার করে থাকে। বিগত রাজ্য বিধানসভার নির্বাচনের (২০২১) কাছাকাছি সময়ে তাঁর ‘মন কি বাত’ আসরে প্রধানমন্ত্রী বলেছিলেন, তিনি নাকি ছেলেবেলায় ভোর চারটে থেকে রেডিওয় গুরুদেবের গান শুনতেন। আকাশবাণীর সঙ্গে যারা আশৈশব যুক্ত তাঁরা জানেন, কোনওকালে ভোর চারটেয় আকাশবাণীতে রবীন্দ্রনাথের গান বাজানো হত না, কার্যত তাদের প্রভাতী অধিবেশন শুরুই হত সকাল ছটায়। প্রাকৃত বাংলায় একে বলে 'কাঁচা ঢপ'। 

বাঙালি হিসেবে এটা প্রায় প্রতিটি নির্বাচনের আগে আমরা খেয়াল করছি, বসন্ত-সমাগমে এই প্রদেশে সর্বস্তরের ভাজপা নেতাদের আনাগোনা বেড়ে যায় শুধু নয়, নানান বাঙালি মনীষা সম্বন্ধে তাঁদের আবেগ ও উৎসাহ উথলে ওঠে। এটা আসলে তাঁদের একরকম নার্ভাসনেস। বাংলার ঘরে ঘরে যতই তাঁরা ভ্রমরের মতো গুনগুনিয়ে ঘুরে বেড়ান, তাঁদের ডিএনএ'তে বাংলা বিদ্বেষের ডাবল হেলিক্স, ফলে, বাংলার নবজাগৃতির মনীষাদের তাঁরা রীতিমতো সন্দেহের চোখেই দেখেন। স্বাভাবিক, কারণ সঙ্ঘমনস্ক কালো পাথরে উদার চেতনার কোনও খোদিত বর্ণমালা নেই। তাঁদের এক মুখ রাজা রামমোহনকে ‘ব্রিটিশের দালাল’ বলে আর অন্য মুখ বিদ্যাসাগরকে অতিভক্তি দেখাতে গিয়ে তাঁর প্রস্তরমূর্তি ভেঙে ফেলে। অধুনা মার্কিন দেশবাসী এক কলকাত্তাইয়া সঙ্ঘ-সদস্য বছর কয়েক আগে তাঁর আত্মজীবনীতে লিখেছেন, সত্যি সত্যি আরএসএস বাংলার উন্নত অসাম্প্রদায়িক চেতনাবহ হিসেবে বন্দিত মানুষগুলিকে কোন চোখে দেখে থাকেন। কিন্তু ভোট বড় বালাই। তাই তাঁদের এবারের কর্মসূচি একটি গানকে ঘিরে, যে গান বাঙালির দৃপ্ত স্বাধীনতা আন্দোলনের বীজমন্ত্র হিসেবেই নির্মিত। যে আজাদির লড়াইয়ে তাঁরা কুটো ভেঙে দুটো করেননি, এই গান নিয়ে কথা বলার কোনও নৈতিক অধিকার আরএসএস'এর থাকতেই পারে না। কিন্তু কবে আর তাঁরা নৈতিকতার পাদ্যর্ঘ নিয়ে মাথা ঘামিয়েছেন! বরং বাংলার মন জয় করতে বাংলার মহাপুরুষদের জ্যোতির্বলয় নিজেদের শরীরে টেনে ভেক ধরেছেন মহাত্মার। 

‘বন্দেমাতরম’ গানটি নিয়ে তাঁদের এত সক্রিয়তার কারণ কী? কারণ দিবালোকের মতোই স্পষ্ট। গানটির অ-গীত অংশটি নিয়ে একটা পুরনো বিতর্ক ছিল, আজ আর যার কোনও প্রাসঙ্গিকতা নেই। কাহিনিটা আমরা সবাই জানি। স্বাধীনতার সুদীর্ঘ লড়াইয়ে এই গানের (মূলত প্রথম স্তবক) একটা আবেদন ছিল এবং ‘বন্দেমাতরম’ শব্দটি উদ্দীপক স্লোগান হিসেবে ছড়িয়ে পড়ে। বাংলাভাগ-বিরোধী আন্দোলনের সমকালে বিপিনচন্দ্র পাল ‘বন্দেমাতরম’ শিরোনামে একটি ইংরেজি সাপ্তাহিক (১৯০৫) ও পরে দৈনিকপত্র (১৯০৬) প্রকাশ করেন, পরে যার সম্পাদনার দায়িত্বে আসেন অরবিন্দ ঘোষ। সেই কাগজ এতটাই জনপ্রিয় ছিল যে অত্যন্ত অল্প সময়ে তার সব কপি নিঃশেষ হয়ে যেত। এইসব গুরুত্ব মাথায় রেখে গানটিকে ‘জাতীয় গীতি’ হিসেবে বিবেচনার ক্ষেত্রে তার প্রথম দুটি স্তবক যে গাওয়া হবে এটা অনুমোদন করেছিলেন স্বয়ং রবীন্দ্রনাথ। কারণ, এর পরের স্তবকগুলিতে গানের মূল আবেদন সরে গেছে স্পষ্ট হিন্দু পৌত্তলিকতার দিকে। শিল্পগত বিচারে যেমনই হোক, এটা ঠিক, আধা-বাংলা আধা-সংস্কৃতে লেখা গানের প্রথম দুটি স্তবক  উচ্চারণ করতে হিন্দু-মুসলমান কারওরই আপত্তি থাকতে পারে না। কেউ আপত্তি করেছিলেন এমনও নয়। পরাধীন ভারতের শ্রেষ্ঠ আন্তর্জাতিক মনীষা রবীন্দ্রনাথ তাঁর শৈল্পিক বোধে এটকু বুঝেছিলেন। কিন্তু আজকের ফরমানটি ঠিক এইখানেই কটু গন্ধের উদ্রেক করে।

গত দেড় দশকে ইতিহাসের যা-কিছু বিতর্ক সবকিছুকে জড়িয়ে নেওয়া হয়েছে ভাজপার রাজনৈতিক ভাষ্যে, কার্যত যার কোনও প্রাসঙ্গিকতা আর নেই। ঔরঙজেব কটা মন্দির ভেঙ্গেছেন, শিবাজি কীভাবে মোগলদের বিরুদ্ধে লড়াই করেছেন, অমুকে কী বলেছিলেন, তমুকে কী করেছিলেন, এগুলো অ্যাকাডেমিক চর্চার বিষয় হতেই পারে, আধুনিক ভারতের রাজনৈতিক চর্চার নয়। এটা আসলে দক্ষিণপন্থী রাজনীতির এক চেনা কাঠামো। উত্তর-দক্ষিণ-পুবে-পশ্চিমে তাঁদের একটা ‘অন্য সত্তা’র নির্মাণ না-করলে চলে না। তাই দেশজোড়া বেকারি, মার্কিনীদের অর্থনৈতিক চোখ রাঙানি, প্রতিটি প্রান্তীয় মানুষের জীবিকার অনিশ্চয়তা, কৃষিক্ষেত্রে সংকট, দানবিক শ্রম কোডের তলায় চাপাপড়া শ্রমিক এবং এই রাজ্যে এসআইআর'এর মাধ্যমে সংখ্যালঘুদের বেনাগরিক করার সমবায়ী প্রয়াসের ভিতর আচমকা তাঁরা খুঁড়ে বের করেছেন ‘বন্দেমাতরম’ গানের অবশিষ্ট তিনটি স্তবক। ঠিক যেভাবে পাঁচশো বছরের মসজিদের নীচে পাওয়া গিয়েছিল বালক রামকে। এটা একটা পরিচিত নকশা। কারণ, এতদিন বাদে একটা মাঝারি মানের লেখার স্মরণিকা হিসেবে বলা হচ্ছে গোটা গানটাই নাকি সবাইকে গাইতে হবে। হলফ করেই বলা যায়, এই নির্দেশে যারা সীলমোহর দিচ্ছেন তাঁরা নিজেরা পুরোটা পড়েননি ও গাইতেও পারবেন না। কিন্তু একটা দেশজোড়া বিতর্ক ও তক্কাতক্কি তো হবে আর সেই সুযোগে বলা হবে, দেখুন দেশ বিরোধীরা কেমন হল্লা বাঁধিয়েছেন!

দেশপ্রেম বিষয়টা প্রতিটা নাগরিকের কাছে আলাদা আলাদা আর বাইরে থেকে গান শুনিয়ে বা গানের প্রেসক্রিপশন দিয়ে তাকে জাগানো যায় না। সরকারি নির্দেশে যাই লেখা থাকুক, আমরা কেউই নিজেদের দেশপ্রেম পরখ করে নেওয়ার জন্য অবসর সময়ে ‘বন্দেমাতরম’ গাই না। সরকারি অনুষ্ঠানে বিধি মেনে জাতীয় গীতি বা ইদানিং রাজ্য-সঙ্গীত ও জাতীয় সঙ্গীত গাওয়া হলে তাকে উপযুক্ত সম্মান জানাই। বৃটিশ-বিরোধী সংগ্রামে এই একটি নয় আরও অনেক গানেরই উদ্দীপক ভূমিকা ছিল। তার মানে এই নয় যে বিপ্লবীরা সদা-সর্বদাই গান গাইতেন। পুলিশি চোখকে ফাঁকি দিয়ে আন্দোলন সংগ্রাম সুগঠিত করার জন্য বরং তাঁদের নিঃশব্দেই চলাফেরা করতে হত। স্বাধীনতার এতগুলো বছর পরে তাঁদের তুলনাহীন আত্মত্যাগ, বীর্যবান সাহস ও দীপ্ত প্রতিবাদ এখনও আমাদের মতো সাধারণ নাগরিকদের যতটা উদ্দীপ্ত করে রাজনীতির কারবারিদের নয়। গত কয়েক দশকে তাঁরা নিজেদের আখের গুছিয়েছেন এঁদেরই সামনে রেখে। স্বাধীনতা আন্দোলনে মূলগতভাবে যারা সাম্রাজ্যবাদের শিবিরে ছিলেন এবং স্বাধীন দেশকে ‘উপহার’ দিয়েছেন প্রথম সন্ত্রাসবাদী (নাথুরাম গড্‌সে), তাঁদের কলমের খোঁচায় ‘বন্দেমাতরম’ নিয়ে অতিভক্তি আসলে আমাদের চেনা প্রবাদবাক্যটিকেই স্মরণ করায়। 

গান হিসেবে আমরা যারা রবীন্দ্রনাথের উত্তরাধিকার বহন করি, তাঁরা জানি ‘বন্দেমাতরম’ গানটির ব্যঞ্জনা যত প্রবলই হোক বাংলার মুক্তিসংগ্রামে রবীন্দ্রনাথ ও আরও অনেকের লেখা গানও কী সুতীব্র ও অন্তর্ভেদী ভূমিকা পালন করেছে যার চেহারা আরও শাণিত ও আধুনিক। কিন্তু রবীন্দ্রনাথের গান ও রাষ্ট্রনৈতিক ভাবনা নিয়ে সঙ্ঘীরা আড়ষ্ট থাকেন, কারণ, তাঁর প্রকাশিত বক্তব্য ও দৃষ্টিভঙ্গি এতটাই ভেদবুদ্ধির ঊর্ধে যে তাঁকে নিয়ে জল ঘোলা করা অসম্ভব। এইখানেই একটি টীকা যোগ করে বলতে চাইব, এই বিষয়ে বঙ্কিমচন্দ্র তাঁর ঐতিহাসিক ভূমিকাকে শিথিল করে রেখেছেন। তিনি বাংলা উপন্যাসের পথপ্রদর্শক, তিনি বাংলা গদ্যকে ঈর্ষণীয় উচ্চতায় তুলে এনেছেন, তাঁর সম্পাদিত সাময়িক পত্রে তিনি বেঁধে দিয়েছেন সাহিত্যের সূক্ষ্মতম মীড় আর গমক। কিন্তু তাঁর প্রয়াণের পর সাহিত্যিক থেকে ঋষিতে উত্তরণ আসলে একটি প্রক্রিয়ার অধঃপাত। নিজের কিছু লেখায় তিনি এত বেশি দর্শন-প্রচারক হিসেবে সক্রিয় থেকেছেন যা পরের প্রজন্মের পাঠকের পক্ষে অসোয়াস্তিকর। আজকের এই ‘বন্দেমাতরম’ বিষয়ক বিতর্ক ঘনিয়ে উঠতেই পারে না যদি বঙ্কিম তাঁর লেখায় এই পরিসরটুকু না রাখতেন। ‘আনন্দমঠ’ উপন্যাসের বাকি অংশ ছেড়ে যদি এই ‘বন্দেমাতরম’ বিষয়ক অধ্যায়টুকুও আমরা পড়ে দেখি, খেয়াল করব, সেখানে গানটিকে সামনে রেখে ভবানন্দ চরিত্রটির মুখে মুসলমানদের সম্পর্কে এমন সব অবমাননাকর মন্তব্য তিনি বসিয়েছেন যা কালের বিচারেও সমীচীন নয় — এই উপন্যাসের সমকালে বাংলায় অর্ধেক জনসংখ্যা মুসলমান ছিলেন। 

দুরাত্মাদের ছলের অভাব হয় না। ইতিহাসের মহানায়করা যদি নিজেদের অবস্থানে বিপজ্জনক ফাঁক রেখে দেন তাহলে সভ্যতার সংকটে তাঁরা যে ভুল ভাবে ব্যবহৃত হতে পারেন, এটা তারই একটা উদাহরণ। মহাপুরুষের উক্তিগুলি কেবল কোলাহল করে না, কখনও কখনও বিষবৃক্ষেরও লালন করে।