'হিন্দু' পরিচয়ের ঐতিহাসিক বিবর্তন
পার্থসারথী চৌধুরী
গত এক দশক ধরে ভারতীয় সমাজ ও রাজনীতির অঙ্গনে 'হিন্দুত্বের' নামে যে ব্যাপক পরিবর্তন দৃশ্যমান, তার নিশ্চিত এক ঐতিহাসিক পট-বিবর্তন আছে। কিন্তু তার অর্থ এই নয় যে, যা ঘটছে, যা চলছে তা যুক্তিসিদ্ধ ও অবধারিত। এর মধ্যে ঐতিহাসিকতা ও মিথ্যাচার দুইই আছে। 'হিন্দু' শব্দটি নিজেই এক জটিল ও ঐতিহাসিক বিবর্তনের রূপ। রামায়ণ, মহাভারত, পুরাণ, উপনিষদ-- কোথাওই 'হিন্দু' শব্দের কোনও উল্লেখ নেই। তাহলে শব্দটি এল কোথা থেকে? কেনই বা? 'গীতা'য় শ্রীকৃষ্ণ ধর্ম ও অধর্মের কথা বলছেন ('হিন্দু' নয়)। এই 'ধর্ম' বলতে কী বোঝানো হয়েছিল?
মধ্যযুগেও বেশি প্রচলিত ছিল 'সনাতন ধর্ম', 'বৈদিক ধর্ম' বা 'বৈষ্ণব', 'শাক্ত' এই পরিচিতিগুলিই। বরং, 'হিন্দু' শব্দটি (যার উদ্ভব আরও কয়েক শতক আগে) তখনও মূলত ভৌগোলিক ও জাতিগত পরিচয় হিসেবেই ব্যবহৃত হত। এই পরিচয় সূত্রেই সে সময়কার তুর্কি, আফগান বা মোগল, যাদের তৎকালীন সাহিত্যে 'যবন' বা 'ম্লেচ্ছ' বলা হত, তাদের থেকে বাকীদের আলাদা করতেই 'হিন্দু' শব্দের ব্যবহার। অর্থাৎ, 'হিন্দু' শব্দের প্রচলনের মধ্যে স্থানীয়দের পরিচিতির ব্যাপারটাই মূলত সিদ্ধ ছিল; সে অর্থে বৌদ্ধ, জৈন ও অন্যান্যরা যারা 'সনাতন ধর্মের' কেউ নন, তারাও 'হিন্দু'দের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। পরে, ইংরেজ শাসনে যখন বিদেশি ও দেশি এই দুই সত্তাই বেশ প্রকট ভাবে এক তুমুল বৈপরীত্যের স্মারক হয়ে উঠল, তখন 'হিন্দু' শব্দটির তাৎপর্য যেন অনেকের কাছেই নানা কারণে আরও মূর্ত ও প্রাসঙ্গিক হল। এর মধ্যে বিদেশি অধীনতার গ্লানিও বেশ জোরালো ভাবে ছিল। ১৮৫৭'র মহাবিদ্রোহের অবসানের পর দেশব্যাপী সরাসরি ইংল্যান্ডশ্বরীর শাসন কায়েম হওয়ায় এই 'আমরা'-'ওরা'র বাস্তবতাও বেশ পেকে উঠেছিল। ১৮৭৫ সালে প্রতিষ্ঠিত 'আর্য সমাজ'এর মতো সংগঠনগুলো হিন্দুদের আর্যদের বংশধর এবং পৃথিবীর প্রাচীনতম জাতি হিসেবে দেখাতে চাইল। এই আখ্যানটি পরবর্তীকালের হিন্দু সংস্কারকদের হাতে একটি পুনরুজ্জীবনবাদী মতাদর্শ তুলে দিয়েছিল, যাতে তারা সমসাময়িক পাশ্চাত্যের আধিপত্য ও অহঙ্কারকে মোকাবিলা করতে পারে। স্বামী বিবেকানন্দের মতো বিশিষ্ট ব্যক্তিত্ব তাঁর ঐতিহাসিক ১৮৯৩ সালের বক্তৃতায় ভারতকে গভীর আধ্যাত্মিক চেতনার দেশ হিসেবে উপস্থাপন করেন এবং পাশ্চাত্য বস্তুবাদী সভ্যতার সঙ্গে এর বৈপরীত্য তুলে ধরে এক আধুনিক রূপান্তরে নিয়ে যেতে সচেষ্ট ছিলেন। সেই রূপান্তর প্রচেষ্টায় জাতীয়তাবাদের বীজ সুপ্ত ছিল যা পরে বহু স্বাধীনতা সংগ্রামীদের রাজনৈতিক প্রেরণা হিসেবে কাজ করেছে।
কিন্তু বিংশ শতাব্দীর অগ্রগতির সঙ্গে সঙ্গে ভারতীয় জাতীয়তাবাদে 'হিন্দু' (অন্য অর্থে, 'বৈদিক' বা 'সনাতন') উপাদানগুলি প্রকটিত হতে থাকলে ইসলাম-বিরোধী কিছু প্রবণতা পরিলক্ষিত হয়। বিশেষ করে ১৯১৯ সালের খিলাফত আন্দোলনের সময় ভারতীয় মুসলমানদের প্যান-ইসলামি সংহতি ওই সনাতনী মতাদর্শকে আরও উসকে দেয়, যার ফলস্বরূপ এমনকি হিন্দু-মুসলিম দাঙ্গা পরিস্থিতি তৈরি হয় এবং 'হিন্দু বুদ্ধিজীবীদের' মধ্যে গভীর নিরাপত্তাহীনতার জন্ম দেয়। ঔপনিবেশিক তকমা দ্বারা 'ক্ষুদ্র জাতি' হিসেবে চিহ্নিত হওয়ার বোঝা এবং জাতিভেদ প্রথার কারণে দুর্বল হয়ে পড়া হিন্দুরা এক হীনম্মন্যতায় ভুগতে শুরু করে; জনসংখ্যার দিক থেকে সংখ্যাগরিষ্ঠ হওয়া সত্ত্বেও তারা 'মরণশীল জাতি'তে পরিণত হওয়ার আশঙ্কা করতে থাকে।
এই মতাদর্শগত সন্ধিক্ষণে দাঁড়িয়ে ভি ডি সাভারকর তাঁর ১৯৩২ সালের 'হিন্দুত্ব: হু ইজ আ হিন্দু?' বইয়ে একটি কট্টর জাতীয়তাবাদী দর্শনের কথা তুলে ধরেন। সাভারকর আর্য সমাজের জাতিগত আখ্যানকে অগ্রাধিকার দিয়ে দাবি করেন যে, ভারতের হিন্দুদের ('হিন্দু' শব্দটিকে তিনি প্রায় অধিকার করে নেন এবং কালক্রমে তার অর্থকেও সংকীর্ণ করে ফেলেন) শরীরে এখনও বৈদিক রক্ত প্রবাহিত হচ্ছে। তিনি ভারতকে কেবল একটি দেশ হিসেবে নয়, বরং ঐতিহ্যবাহী আচার-অনুষ্ঠানের সঙ্গে অঙ্গাঙ্গীভাবে যুক্ত এক পবিত্র ভূমি হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেন। তিনি সংস্কৃতকে 'সকল ভাষার জননী' হিসেবে ঘোষণা করে এক অভিন্ন সাংস্কৃতিক পরিচয় গড়ে তুলতে চান। তিনি স্পষ্টভাবে মুসলমানদের বাহ্যিক হুমকি হিসেবে চিহ্নিত করেন; তাঁর অভিযোগ ছিল, তাদের প্রাথমিক আনুগত্য ভারত নয় মধ্যপ্রাচ্যের প্রতি। তাঁর চূড়ান্ত লক্ষ্য ছিল, মুসলমানদের বিরুদ্ধে হিন্দু সংখ্যাগরিষ্ঠকে রাজনৈতিকভাবে ঐক্যবদ্ধ করা, যেখানে তিনি জাতীয় পরিচয়ের ভিত্তিপ্রস্তর হিসেবে ধর্মকে ব্যাপকভাবে ব্যবহার করেছিলেন। আগেই বলেছি, 'হিন্দু', 'হিন্দুত্ব' ও 'হিন্দুস্তান' শব্দগুলোর আদি অর্থে কোনও ধর্মীয় তাৎপর্য ছিল না। ঐতিহাসিকভাবে, এই পদগুলোর ব্যুৎপত্তিগত মূল নিহিত রয়েছে সিন্ধু (Indus) নদীর মধ্যে। প্রাচীন পারসিকরা স্বাভাবিকভাবেই 'S' (স) অক্ষরটিকে 'H' (হ) হিসেবে উচ্চারণ করত, যা 'সিন্ধু'কে 'হিন্দু'তে রূপান্তরিত করেছিল। একইভাবে, গ্রিকরা এটিকে 'ইন্দু' উচ্চারণ করত, যা শেষ পর্যন্ত 'ইন্ডিয়া' (India) শব্দের জন্ম দেয়। ফলস্বরূপ, সিন্ধু নদীর তীরে বসবাসকারী অধিবাসীদের ভৌগোলিকভাবে হিন্দু হিসেবে শ্রেণিবদ্ধ করা হয়েছিল।
'হিন্দুস্তান' বলতে সংকীর্ণভাবে উত্তর ভারতকে বোঝাত, যে অঞ্চলটি পূর্বে 'আর্যাবর্ত' নামে পরিচিত ছিল। ব্যক্তিগত ধর্মবিশ্বাস নির্বিশেষে এই অঞ্চলে বসবাসকারী মানুষদের সর্বজনীনভাবে 'হিন্দুস্তানি' বলা হত। এই ধর্মনিরপেক্ষ, আঞ্চলিক ব্যবহার ইতিহাস জুড়েই স্পষ্ট। অষ্টাদশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে ক্ষমতাশালী মুসলিম সৈয়দ ভ্রাতৃদ্বয় গর্বের সঙ্গে তাঁদের রাজনৈতিক গোষ্ঠীকে 'হিন্দুস্তানি দল' হিসেবে পরিচয় দিতেন। এই দলের প্রভাবশালী মুসলিম সদস্যরা ধারাবাহিকভাবে নিজেদের 'হিন্দুস্তানি' বলে উল্লেখ করতেন। তাদের রাজনৈতিক প্রতিদ্বন্দ্বীদের দেশি বনাম বিদেশির পার্থক্যের ভিত্তিতে শ্রেণিবদ্ধ করা হত, যারা 'তুরানি দল' নামে পরিচিত ছিল। ১৮৫৭ সালের অভ্যুত্থানের সময় বিভিন্ন ধর্মের নেতারা 'হিন্দুস্তানি' শব্দটিকে কঠোরভাবে ভারতীয় অর্থে ব্যবহার করেছিলেন। দার্শনিক সর্বপল্লী রাধাকৃষ্ণান আরও জোরদার বলেন যে, 'হিন্দু' শব্দটি আদিতে আঞ্চলিক তাৎপর্য বহন করত, যা অস্ট্রিক, দ্রাবিড় ও আর্য সহ সমগ্র ভারতীয় উপমহাদেশ এবং এর বিভিন্ন ভাষাগোষ্ঠীকে অন্তর্ভুক্ত করে।
এটা ভাবার কোনও কারণ নেই যে, প্রাচীন ভারত পরম ধর্মীয় সহনশীলতার এক কল্পরাজ্য ছিল। বৈদিক আর্যদের আগমন ছিল আগ্রাসী সংঘাতের দ্বারা চিহ্নিত। আদিবাসী অধিবাসীরা— কালো চামড়ার মানুষ যারা 'পুর' নামক প্রাচীর ঘেরা শহুরে বসতিতে বাস করত— আর্যদের হাতে ব্যাপক ধ্বংসযজ্ঞের সম্মুখীন হয়েছিল। আর্যরা হিংসাত্মকভাবে এই শহরগুলোকে ধ্বংস করে গর্ববোধ করেছিল এবং তাদের যুদ্ধদেবতা ইন্দ্রকে 'পুরন্দর' বা দূর্গ ধ্বংসকারী হিসেবে ভূষিত করা হয়েছিল। অনেক আদিবাসী তাদের বিশ্বাস রক্ষার্থে দুর্গম অঞ্চলে পালিয়ে গেলেও, যারা পিছনে রয়ে গিয়েছিল তাদের চাকর বা 'দাস' হিসেবে পরাধীন করা হয়েছিল। তবে, সামরিক বিজয় মানেই সম্পূর্ণ সাংস্কৃতিক নির্মূল ছিল না। আর্যরা বুঝতে পেরেছিল যে, আদিবাসী ধর্মগুলোকে সম্পূর্ণরূপে সমূলে উৎপাটিত করা অসম্ভব। ফলস্বরূপ, সাংস্কৃতিক সমন্বয়ের একটি ধীর প্রক্রিয়া ঘটেছিল। বৈদিক আর্যরা নিজেদের আধিপত্য বজায় রাখার জন্য সংখ্যাগরিষ্ঠের ধর্মীয় সংস্কৃতিকে গ্রহণ ও আত্তীকরণ করেছিল। ফলে, একটি মিশ্র ধর্মের সৃষ্টি হয় যেখানে সংস্কৃতভাষী আর্যরা নিরঙ্কুশ একচেটিয়া আধিপত্য বজায় না রেখেই নেতৃত্ব প্রদান করেছিল।
এই আত্তীকরণ সত্ত্বেও কঠোর বৈষম্য অব্যাহত ছিল। রামায়ণের একটি বিখ্যাত বিবরণে বলা হয়েছে যে, কেবল উচ্চবর্ণের জন্য সংরক্ষিত আধ্যাত্মিক তপস্যা অনুশীলনের কারণে রামচন্দ্র শম্বুক নামক এক শূদ্র তপস্বীর মস্তক ছিন্ন করেছিলেন। ভগবান বুদ্ধ আর্য সমাজের অভ্যন্তরে এই ধরনের বহু বৈষম্যমূলক বিচারের তীব্র নিন্দা করেছিলেন। লিখিত ঐতিহাসিক প্রমাণ নিশ্চিত করে যে, বাংলার বৌদ্ধরা এবং তামিল অঞ্চলের জৈনরা মারাত্মক ধর্মীয় অসহিষ্ণুতার শিকার হয়েছিলেন। নালন্দা ও সোমপুরার মতো প্রাচীন বৌদ্ধ বিহারগুলো আদিবাসী আক্রমণকারী ও লুঠেরাদের আতঙ্কে পরিখা ও বিশাল দেয়াল দিয়ে সুরক্ষিত করা হয়েছিল, যা বুঝিয়ে দেয় ইসলামি আক্রমণের অনেক আগেই অভ্যন্তরীণ ধর্মীয় কলহ বিদ্যমান ছিল। শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে সম্প্রসারণশীল আর্য ধর্ম বিভিন্ন অনার্য আচার-অনুষ্ঠান এবং বৌদ্ধ উপাদানগুলোকে অন্তর্ভুক্ত করে নেয়, যা শেষ পর্যন্ত কঠোর, শাস্ত্র-আবদ্ধ ধর্মের পরিবর্তে একটি বিস্তৃত মানসিকতায় বিবর্তিত হয়।
প্রাচীন ভারতের উচ্চমাত্রায় সংশ্লেষিত ঐতিহ্যগুলোর বিপরীতে ইসলাম এই উপমহাদেশে প্রবেশ করেছিল এক নির্দিষ্ট প্রতিষ্ঠাতা এবং বাধ্যতামূলক শাস্ত্র সম্বলিত চূড়ান্ত এক কাঠামোগত ধর্ম হিসেবে। তবে, উত্তর ভারতে ইসলামের প্রাথমিক অনুপ্রবেশ ছিল শান্তিপূর্ণ, যার নেতৃত্বে ছিলেন নিরস্ত্র সুফি সাধক ও মুসলিম বণিকেরা, যারা সশস্ত্র অভিযান শুরু হওয়ার অনেক আগেই সামাজিক সম্পর্ক স্থাপন করেছিলেন। 'এক হাতে কোরান ও অন্য হাতে তলোয়ার'এর মাধ্যমে ইসলাম প্রচারিত হয়েছিল বলে যে প্রচলিত তত্ত্ব রয়েছে, আমি তার তীব্র সমালোচনা করছি। জোরপূর্বক ধর্মান্তরকরণই যদি প্রাথমিক পদ্ধতি হত, তবে যৌক্তিকভাবে মুসলিম জনসংখ্যা দিল্লি ও আগ্রার আশেপাশে কেন্দ্রীভূত থাকত, যা ছিল মুসলিম রাজনৈতিক ক্ষমতার মূল কেন্দ্র। এর পরিবর্তে সিন্ধু, কেরালা ও বাংলার মতো দূরবর্তী অঞ্চলগুলোতে ইসলামের ব্যাপক বিস্তার ঘটে, যা হিন্দু-মুসলিম বিভাজন থেকে লাভবান হওয়া ব্যক্তিদের প্রচারিত হিংসাত্মক ধর্মান্তরকরণ তত্ত্বকে ভুল প্রমাণ করে। বরং স্বামী বিবেকানন্দ বলেছেন, 'ভারতে মুসলিম বিজয় নির্যাতিত গরিব মানুষকে মুক্তির স্বাদ দিয়েছিল। ... তারা জমিদারদের আর পুরোহিতদের কবল থেকে মুক্তি পেতে চেয়েছিল।'
ইসলামের আগমনের পূর্বে ভারতীয় উপমহাদেশে ব্রাহ্মণ্যবাদ, বৌদ্ধধর্ম, জৈনধর্ম, বৈষ্ণববাদ ও শৈববাদ সহ বহু স্বতন্ত্র বিশ্বাসের অস্তিত্ব ছিল। তবে একক কোনও 'হিন্দু' ধর্মের অস্তিত্ব ছিল না। প্রাচীন ভারতীয়দের মধ্যে একটি 'আর্যাবর্ত চেতনা' বিরাজ করত, যা ছিল এমন এক অটুট বিশ্বাস যে তাদের ভূমি, সংস্কৃতি এবং সামাজিক ব্যবস্থা সম্পূর্ণ অনন্য, অভ্রান্ত ও শ্রেষ্ঠ। দু' হাজার বছরেরও বেশি সময় ধরে ভারত তার মূল সভ্যতার ভিত্তি মৌলিকভাবে পরিবর্তন না করেই কুষাণ, গ্রিক ও হুনদের মতো বিদেশি আক্রমণকারীদের রক্ত ও সংস্কৃতিকে সফলভাবে আত্তীকরণ করেছিল। এই ঐতিহাসিক ধারাবাহিকতা গজনীর মাহমুদের দ্বারা বলপূর্বক চূর্ণবিচূর্ণ হয়ে গিয়েছিল। সোমনাথের মতো মন্দির ধ্বংস করে এবং অর্থনৈতিক স্থিতাবস্থাকে চূর্ণ করে মাহমুদ প্রাচীন ভারতীয় শক্তির অহঙ্কার ও নৈতিক মেরুদণ্ড ভেঙে দিয়েছিলেন। এই ধ্বংসযজ্ঞ অজান্তেই ভারতীয়দের তাদের বিচ্ছিন্ন চেতনা থেকে মুক্ত করেছিল, যা এক নতুন ধর্মীয় পরিচয়ের জন্মের জন্য প্রয়োজনীয় পূর্বশর্ত ছিল। নিজেদের ইতিহাসে প্রথমবারের মতো ভারতীয়রা এমন এক বিদেশি ধর্মের মুখোমুখি হয় যাকে তারা সহজে গ্রহণ করতে পারেনি। ইসলামের বিজয় যাত্রার সামনে স্থানীয় জনগোষ্ঠী এক গভীর পরিবর্তন শুরু করে: তারা তাদের উৎসব, সামাজিক আচরণ ও সাংস্কৃতিক মূল্যবোধকে সম্পূর্ণ আলাদা রাখতে চায়। নিজেদের কার্যকরভাবে বিচ্ছিন্ন করার জন্য তারা তাদের ভৌগোলিক পরিচয়কে— 'হিন্দু'— একটি সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় পরিচয়ে রূপান্তরিত করে।
আগত বিদেশি ধর্মতত্ত্ব থেকে স্থানীয় মতবাদগুলোকে আলাদা করতে ইসলাম-পূর্ব সমস্ত ভিন্ন ভিন্ন বিশ্বাস ব্যবস্থাকে তড়িঘড়ি করে 'হিন্দু' ধর্মের ছাতার নিচে আবদ্ধ করা হয়েছিল। ঠিক যেভাবে বিদেশি রাজনৈতিক নিপীড়নের প্রত্যক্ষ প্রতিক্রিয়ায় পরবর্তীকালে ঐক্যবদ্ধ 'ভারতীয়' পরিচয়ের জন্ম হয়েছিল, তেমনি বিদেশি ধর্মীয় প্রচারের প্রত্যক্ষ প্রতিক্রিয়া হিসেবে 'হিন্দু' ধর্মীয় চেতনার উদ্ভব ঘটেছিল। ফলস্বরূপ, 'হিন্দু ধর্মের' জন্মের জন্য অনুঘটক হিসেবে কাজ করাটাই ছিল এই উপমহাদেশে ইসলামের প্রথম উল্লেখযোগ্য অবদান। হিন্দুত্ব সংজ্ঞায়িতকারী আধ্যাত্মিক উপাদানগুলো প্রাচীন হলেও, হিন্দু পরিচয়ের সমষ্টিগত উপলব্ধি এবং সংজ্ঞা মৌলিকভাবে মধ্যযুগের ঘটনাবলীর দ্বারাই রূপ পেয়েছিল। কিন্তু এই আধুনিক সময়ে তার পুনঃউন্মোচন এক অনাকাঙ্ক্ষিত অভিঘাতের জন্ম দিয়েছে, যার ভবিষ্যৎ আশঙ্কাপূর্ণ।
